domingo, 2 de octubre de 2016

Sal de este hombre, espíritu inmundo. Y le preguntó: ¿Cómo te llamas? Y respondió diciendo: Legión me llamo; porque somos muchos.

RECUERDA Por eso, el que tiene este cargo ha de ser irreprensible debe ser apto para enseñar;no un neófito, no sea que envaneciéndose caiga en la condenación del diablo. 1Timoteo3:2,6





Alimentemos a nuestras ovejitas puestos a nuestro cuidado
LIBERACIÓN DEL ENDEMONIADO GADARENO
Marcos 5:1-20
1Vinieron al otro lado del mar, a la región de los gadarenos. 
2Y cuando salió él de la barca, en seguida vino a su encuentro, de los sepulcros, un hombre con un espíritu inmundo, 3que tenía su morada en los sepulcros, y nadie podía atarle, ni aun con cadenas. 
4Porque muchas veces había sido atado con grillos y cadenas, mas las cadenas habían sido hechas pedazos por él, y desmenuzados los grillos; y nadie le podía dominar. 5Y siempre, de día y de noche, andaba dando voces en los montes y en los sepulcros, e hiriéndose con piedras. 6Cuando vio, pues, a Jesús de lejos, corrió, y se arrodilló ante él. 
7Y clamando a gran voz, dijo: ¿Qué tienes conmigo, Jesús, Hijo del Dios Altísimo? Te conjuro por Dios que no me atormentes. 8Porque le decía: Sal de este hombre, espíritu inmundo. 9Y le preguntó: ¿Cómo te llamas? Y respondió diciendo: Legión me llamo; porque somos muchos. 10Y le rogaba mucho que no los enviase fuera de aquella región. 11Estaba allí cerca del monte un gran hato de cerdos paciendo. 12Y le rogaron todos los demonios, diciendo: Envíanos a los cerdos para que entremos en ellos. 13Y luego Jesús les dio permiso. Y saliendo aquellos espíritus inmundos, entraron en los cerdos, los cuales eran como dos mil; y el hato se precipitó en el mar por un despeñadero, y en el mar se ahogaron. 

14Y los que apacentaban los cerdos huyeron, y dieron aviso en la ciudad y en los campos. Y salieron a ver qué era aquello que había sucedido. 
15Vienen a Jesús, y ven al que había sido atormentado del demonio, y que había tenido la legión, sentado, vestido y en su juicio cabal; y tuvieron miedo. 16Y les contaron los que lo habían visto, cómo le había acontecido al que había tenido el demonio, y lo de los cerdos. 17Y comenzaron a rogarle que se fuera de sus contornos. 
18Al entrar él en la barca, el que había estado endemoniado le rogaba que le dejase estar con él. 19Mas Jesús no se lo permitió, sino que le dijo: Vete a tu casa, a los tuyos, y cuéntales cuán grandes cosas el Señor ha hecho contigo, y cómo ha tenido misericordia de ti. 
20Y se fue, y comenzó a publicar en Decápolis cuán grandes cosas había hecho Jesús con él; y todos se maravillaban. 

Una gran lucha espiritual en un sitio de muerte


 EL ENDEMONIADO GADARENO LIBERADO   (Marcos 5:1–20)  (Mt. 8:28–34; Lc 8:26–39)
  a.      Descripción del endemoniado (Marcoa 5:1–5)5:1. Jesús y sus discípulos vinieron al lado oriental del mar (de Galilea) a la región de los gadarenos. Los mss. griegos están divididos en cuanto a cuál es el lugar preciso en cuestión, pues citan tres nombres: gadarenos (cf. Mt. 8:28), gergesenos (de Orígenes) y gerasenos. (V. el comentario de Lc. 8:26). La evidencia confiable favorece el nombre gerasenos (cf. NVI), que probablemente se refiere a un pequeño pueblo llamado Gersa (la moderna Kersa) localizado en la orilla oriental del lago. La mayoría de sus habitantes era gentil (cf. Mr. 5:11, 19).5:2–5. Los vívidos detalles de todo este relato reflejan tanto el informe de un testigo ocular como el de la gente del pueblo que había estado familiarizada por largo tiempo con este endemoniado. Tan pronto (en seguida, euthys; cf. 1:10) salió Jesús de la barca, encontró a un hombre con espíritu inmundo (cf. 5:8, 13 con 1:23) de (ek, “fuera de”) los sepulcros. Estos eran probablemente espacios en forma de cueva hechos en la roca de las montañas cercanas y que servían de sepulcros y algunas veces como guarida de gente demente. Mateo mencionó “endemoniados”, mientras que Marcos y Lucas enfocaron su atención en uno, probablemente el peor caso.Marcos 5:3–5 describe elaboradamente su condición patética. Tenía su morada en los sepulcros (era despreciado); era incontrolable porque nadie lo podía dominar (de damazō, “domar un animal salvaje”), ni con grillos para los pies o cadenas para las manos. De día y de noche, andaba gritando salvajemente e hiriéndose con piedras puntiagudas, tal vez practicando alguna forma demoniaca de adoración.Tal conducta muestra que la posesión demoniaca no es una mera enfermedad o locura, sino un desesperado intento satánico de distorsionar y destruir la imagen de Dios en el hombre (cf. TDNT, bajo “daimōn”, 2:18–19).
  b.      El mandato al demonio (Marcos 5:6–10)5:6–7. La breve declaración del encuentro de Jesús con el endemoniado (v. 2) se relata ahora con más detalle. Tres cosas indican que el demonio que estaba poseyendo a ese hombre, estaba completamente consciente del origen divino y poder superior de Jesús: se arrodilló ante él (en reconocimiento, no en adoración); usó el nombre divino de Jesús en un intento de obtener control sobre él (cf. 1:24); y con descaro le pidió a Jesús que no lo castigara. Las palabras Dios Altísimo eran usadas a menudo en el A.T. por parte de los gentiles, para referirse a la superioridad del verdadero Dios de Israel sobre todos los dioses hechos por los hombres (cf. Gn. 14:18–24; Nm. 24:16; Is. 14:14; Dn. 3:26; 4:2; cf. el comentario en Mr. 1:23–24).La súplica que hizo: Te conjuro por Dios, era usada en los exorcismos. El demonio no quería que Jesús lo atormentara enviándolo a su castigo final en ese momento (cf. 1:24; Mt. 8:29; Lc. 8:31).5:8. Este v. es un breve comentario explicativo (gar, porque) de Marcos (cf. 6:52). Jesús le decía, al demonio, que dejara a aquel hombre. A través de esta sección se ve el intercambio entre la personalidad del hombre y el demonio que lo poseía.5:9–10. Estos vv. retoman la conversación del v. 7. El demonio dijo: Legión me llamo; porque somos muchos. Muchos poderes malignos controlaban al endemoniado y lo sometían a intensa opresión. Lo atormentaban como una fuerza combinada bajo el liderazgo de un demonio, su vocero. Esto explica el cambio del sing. (“me llamo”) al pl. (“somos”). Repetidamente, el demonio líder rogaba mucho a Jesús que no los enviase fuera de aquella región (cf. v. 1) a un exilio solitario donde no podrían atormentar a la gente.El término latino “legión”, comúnmente usado en Palestina, denotaba a un regimiento de unos 6,000 soldados del ejército romano, aunque probablemente también se refería a un número grande (cf. v. 15). Para la gente que se encontraba bajo el dominio romano, la palabra sin duda indicaba una gran fuerza y opresión.
  c.      La pérdida del hato de cerdos (Marcos 5:11–13)5:11. Los judíos consideraban a los cerdos como animales “inmundos” (cf. Lv. 11:7). Pero los granjeros del lado oriental del mar de Galilea, con su predominante población gentil, criaban cerdos para los mercados de carne de Decápolis, “las diez ciudades” de aquella región (cf. Mr. 5:20).5:12–13. Los demonios (cf. v. 9) específicamente le rogaron a Jesús que los enviara a (eis, que aquí indica movimiento hacia) los cerdos para que pudieran entrar en ellos como sus nuevos anfitriones. Los demonios sabían que estaban sujetos al mandato de Jesús e hicieron esta apelación en un intento desesperado de evitar que los consignara a un estado incorpóreo hasta el juicio final.Jesús les dio permiso de hacerlo. Cuando los demonios dejaron a aquel hombre y entraron en los cerdos, todo el hato, de como dos mil cerdos, se precipitó en el mar por un despeñadero, y en el mar se ahogaron (lit., “uno tras otro se ahogaban a sí mismos”). El “mar” tal vez simbolizaba al reino satánico.
  d.      El ruego de la gente del pueblo (Marcos 5:14–17)5:14–15. Los pastores que apacentaban los cerdos huyeron con temor y dieron aviso de este hecho sorprendente en la ciudad (probablemente Gersa; cf. v. 1) y en los campos de alrededor. El informe era tan inverosímil que muchos salieron a investigar el asunto por sí mismos. Vieron al que antes había estado endemoniado sentado, vestido (cf. Lc. 8:27) y en su juicio cabal, dueño de sí mismo y en pleno uso de razón (contrástese con Mr. 5:3–5). Tan completa fue la transformación, que las personas del pueblo tuvieron miedo (se aterrorizaron; cf. 4:41).5:16–17. Los pastores (y tal vez los discípulos) relataron lo que había acontecido al hombre y lo de los cerdos, un detalle que Marcos enfatizó para mostrar que esta pérdida económica (no el hombre) era la mayor preocupación de la gente. El resultado fue que aquellas personas comenzaron a rogarle a Jesús que se fuera. Aparentemente temían tener mayores pérdidas si se quedaba. No existe otro relato que diga que Jesús haya vuelto a esta área.
  e.      La petición del hombre restaurado (Marcos 5:18–20)5:18–20. A diferencia de los habitantes locales (cf. v. 17), el que había estado endemoniado le rogaba (parekalei, la misma palabra usada por el demonio, v. 10) que le dejase estar con él. Los milagros de Jesús ahuyentaban a algunos (vv. 15–17) y atraían a otros (vv. 18–20).Las palabras “estar con él” (lit., “para que estuviesen con él”) recuerdan una cláusula similar en 3:14, que describe uno de los propósitos para los cuales Jesús llamó a los doce. Es en este sentido que Jesús rechazó la petición de aquel hombre.Jesús … le dijo que se fuera a su casa (su familia inmediata) y a los suyos (su pueblo), de quienes había estado alejado y que les contara todo lo que el Señor, el Dios Altísimo (cf. 5:7; Lc. 8:39), había hecho por él y cómo había tenido misericordia de él. Aquel hombre obedeció y comenzó a publicar (cf. Mr. 1:4, 14) en Decápolis (la unión de diez ciudades griegas, salvo una, que se encontraban al oriente del Jordán) las cosas maravillosas que había hecho Jesús (cf. “Señor”, 5:19) por él. Quienes lo oían se maravillaban (ethaumazon, cf. “asombrarse”; 6:6a; 12:17; 15:5, 44).Puesto que el hombre era gentil y su actividad de predicación se confinó a un área gentil, donde el Señor no era bienvenido, Jesús no le hizo su acostumbrada prohibición de guardar silencio (cf. Marcos 1:44; Marcos 5:43; Marcos 7:36).

La liberación del endemoniado gadareno
LA GUERRA ESPIRITUAL DE GADARA
La liberación del hombre maltratado por los demonios de Marcos 5 es una prueba dramática de este enfoque de conflicto armado. En la introducción a su estudio de dicho capítulo de Marcos, el fallecido Dr. Merrill F. Unger dice: «El hecho al que nos enfrentamos en todo caso de demonización es que los espíritus malos tienen control [parcial] de la persona endemoniada. Esto, naturalmente, es así cualquiera que sea el grado de influencia demoníaca; incluso en la invasión leve, moderada y grave».
Luego, Unger comenta sobre la demonización grave:4
Pero en los casos más graves el control es mucho más profundo, dominante y esclavizante. El número de demonios puede ser mayor, la maldad más acentuada, su fuerza más terrible y su arraigo en la vida más atenazador. Todo esto lo ilustra con mucha claridad el caso del endemoniado de Gadara (Marcos 5.1–20; Lucas 8.26–32).
Alfred Edersheim habla, en su estilo característico, del yacimiento arqueológico de Gadara, situado frente a las llanuras de Genesaret, en el lado oriental del Mar de Galilea; así como de las tumbas en los cerros de caliza y de las cuevas en el empinado risco, por el que los cerdos corrieron hacia su propia destrucción sumergiéndose en el mar (Marcos 5.13).5
Tal vez su mayor contribución sea sin embargo la comprensión que tiene de las a menudo enigmáticas y desconcertantes mezclas de dos personalidades (la humana y la demoníaca) en el cuerpo del endemoniado, y del ajuste cultural de los demonios. En este relato, los espíritus malos viven en el cuerpo de un hombre evidentemente judío. Aunque para muchos resulte cuestionable la condición hebrea del endemoniado, eso no cambia el fondo de la cuestión, ya que los gentiles tenían ideas parecidas. No obstante, nosotros supondremos que era judío.6 Los demonios se comportan justo como cabría esperarse de ellos al vivir en la persona de un judío de primer siglo. Hay en sus palabras y acciones una dimensión cultural.
Aunque la actividad satánico-demoníaca es supracultural, también se adapta a las culturas. Los demonios «aprenden» la cultura de sus víctimas y actúan de una manera, en cierto modo, predecible dentro de su contexto cultural. En mi ministerio transcultural de enseñanza y consejo sobre la guerra espiritual, siempre intento aprender lo más posible acerca del mundo de los espíritus tal y como actúa dentro de cada cultura local. Aunque esto es decisivo para el ministerio transcultural moderno, lo es también para la interpretación del mundo espiritual de la Escritura y para aplicar dicha interpretación a la situación contemporánea.
No tenemos ni un solo libro o porción de libro en la Biblia que nos presente un bosquejo general de las dimensiones supraculturales de la actividad de lo sobrenatural maligno. Por tanto, como a menudo señala Dickason, debemos contar con experiencia y ejemplos actuales para aprender lo que los demonios hacen o no hacen con frecuencia en un determinado contexto contemporáneo. Esto es algo que no puede determinarse de antemano partiendo sólo de la Escritura, como muchos afirman dogmáticamente. Algunas dimensiones de la demonología bíblica pueden descubrirse examinando con cuidado los relatos escriturales, como este asombroso caso de Marcos 5, pero sólo algunas.
Este es sólo un ejemplo limitado a los problemas de un hombre con los demonios, y también el caso más grave de demonización de un varón adulto que aparece en la Escritura. Por lo tanto, no podemos, utilizando el método inductivo de interpretación bíblica7 y partiendo de un solo caso, sacar conclusiones acerca de cómo actúan siempre los demonios en las vidas humanas y de qué manera debe tratarse con ellos en todas las ocasiones. Sólo podemos extraer enseñanzas valiosas en cuanto a su actividad en ese caso particular de demonización grave y sobre la manera en que Jesús trató con ellos.8
Para sacar conclusiones más universales tenemos que examinar cada caso registrado en las Escrituras y toda la enseñanza de éstas acerca de la actividad demoníaca en el mundo bíblico. Con este cimiento de verdad delante, podemos empezar a considerar tanto la actuación extrabíblica como posbíblica de los demonios, y la actividad actual y mundial de ellos.
El trasfondo del relato (Marcos 5.1–2)
El trasfondo del relato es el viaje en barco hasta «la región de los gadarenos (v. 1, junto con Marcos 4.35–41) y el endemoniado que anda entre las tumbas (v.2). La parte importante del mismo se refiere a la presencia de dicho endemoniado entre los sepulcros. Marcos nos dice que era «de los sepulcros» y tenía «un espíritu inmundo», así como que «vino» a Jesús. Me gusta la forma en que Barclay escribe acerca del hombre que moraba entre las tumbas.9
Era una parte de la ribera del lago donde había muchas cuevas en la roca caliza, algunas de las cuales se utilizaban como tumbas. En su mejor momento se trataba de un lugar espectral y al caer la noche debía ser verdaderamente horripilante.
De repente, de los sepulcros salió un hombre poseído por demonios. Aquel era un lugar adecuado para él, ya que, según se creía entonces, los demonios vivían en bosques, huertos, viñedos y lugares sucios, en parajes solitarios y desolados, y entre las tumbas. Ese hombre poseído moraba en la guarida de los demonios.
Los demonios estaban particularmente activos por la noche hasta el canto del gallo. El dormir uno solo en una casa vacía era peligroso, como también saludar a alguien en la oscuridad, ya que podía tratarse de un demonio. Salir de noche sin una lámpara o una antorcha era exponerse a tener problemas. Se trataba, pues, de un lugar y una hora arriesgados, y el hombre era un tipo peligroso.
Marcos dice a continuación que aquel hombre tenía «un espíritu inmundo» (v. 2). El evangelista utiliza de manera alterna los términos «espíritu inmundo», «demonios» y «espíritus».10 El endemoniado «vino» a Jesús (v. 2c), y los versículos 3 al 6 nos explican cómo sucedió aquello. Marcos hace también una descripción detallada del endemoniado, acerca de la cual Edersheim comenta:
Debemos[ … ] recordar la confusión que hay en la mente de los endemoniados entre sus propias ideas y las que les imponen[ … ] los demonios. Está muy en consonancia con las nociones judías sobre los endemoniados el hecho de que[ … ] se sintiese como arrastrado a los lugares desiertos y estuviese en los sepulcros[ … ] Era característico de los endemoniados el no poder separar su propia identidad, al encontrarse ésta fundida y perdida en el mismo grado con la de sus atormentadores. En ese aspecto, el estado de los endemoniados era también semejante a la locura[ … ] El endemoniado habla y actúa como un judío que está bajo el control de un demonio. Por lo tanto, escoge sitios solitarios de día y los sepulcros de noche. No es que los demonios prefirieran en realidad tales moradas, sino que los judíos imaginaban aquello y los espíritus malos, actuando según el entendimiento existente, le guiaban, de acuerdo con sus nociones preconcebidas, a elegir esos lugares.11
Las acciones del endemoniado y su interpretación
Guelich añade que «la morada del hombre entre los sepulcros indica su ostracismo por parte de la sociedad y corresponde a su posesión por un espíritu inmundo, un ser que a menudo se creía moraba entre las tumbas».12
¿Sucede así hoy en día? En general no, aunque puede pasar en algunas culturas cuya idea se asemeje a la de los judíos. Se dice, por ejemplo, que en ciertas partes de la India las personas muy endemoniadas viven entre las tumbas para comer la carne de los recién enterrados.
Algunos comentaristas utilizan este pasaje para enseñar que tres de los síntomas claves de la demonización son el aislamiento, la suciedad y el retraimiento del contacto humano, pero esto no es forzosamente cierto. El comportamiento antisocial extremo revelado aquí sólo caracteriza a algunos de los endemoniados más graves. Y una dolencia semejante a la locura tampoco sería verdad más que en ciertos casos muy serios de demonización. La mayor parte de los endemoniados, aunque luchan con problemas, y algunos de ellos muy graves, no actúan como dementes.
Además, la demonización y los verdaderos problemas mentales, biológicos o neurológicos no son idénticos. Aunque tengan ciertas cosas en común, comportan diferencias sustanciales. No obstante, las dos afecciones pueden darse juntas. Edersheim comenta que «los judíos no sostenían que todos los desórdenes físicos o mentales fueran causados por demonios».13 Tampoco pensaba eso Jesús, ni los primeros cristianos. Ellos sabían diferenciar ambas cosas y las trataban de un modo distinto. Así debemos hacer nosotros.
Marcos dice que «nadie podía atarle, ni aun con cadenas» (5.3b). Y en el versículo 4 amplía esta declaración con detalles que terminan con las palabras: «Nadie le podía dominar». Debido a ello, algunos afirman que otro síntoma de la demonización es una fuerza inusual. De nuevo hay que decir que no siempre es así. Depende de otros factores tales como la gravedad de la demonización, el tipo de demonios presentes y las expectativas de ellos, del endemoniado y de aquellos que tienen relación con él. Algunos endemoniados se vuelven muy violentos y muestran una gran fuerza sólo cuando los demonios se están manifestando. Otros pueden dar señales de ira no acompañada de violencia o fuerza sobrenatural. Los factores desconocidos en cada caso son tan complejos e individualizados que debemos tener cuidado con generalizar.
El evangelista dice a continuación que «siempre, de día y de noche, andaba dando voces en los montes y en los sepulcros» (v. 5a). Según Wuest, la expresión «dar voces» es krázo en el griego, y significa «un grito inarticulado, un chillido» o «un alarido» (v. 5b).14 Muchos afirman que este es otro síntoma de demonización. Pero aunque puede ocurrir en ciertos casos graves lindantes en la locura, gran parte de las veces, aun en los casos serios, por lo menos en Estados Unidos, tal cosa no sucede.
Cuando algo así sucede, por lo general se debe a los cuatro factores siguientes o a cualquier combinación de ellos. Primero, se están manifestando plenamente demonios de suma ferocidad, por lo general en protesta a alguna interferencia en sus actividades. Segundo, están amenazando a su víctima o a otras personas. Tercero, están saliendo de su víctima con un último alarido sonoro (Marcos 1.26; Hechos 8.7). Cuarto, es la persona endemoniada, y no los espíritus malos, quien grita de angustia o de rabia por su desdicha o contra sus atormentadores demoníacos.
Marcos dice a continuación que el hombre se hacía daño «hiriéndose con piedras» (v. 5c). «Herirse», aquí, es katak̊pto, que según Vine significa «cortar en pedazos».15 Wuest, por su parte, expresa que quiere decir «cortarse, en el sentido de rajarse, tajarse o sajarse todo el cuerpo de tal manera que quede lleno de cicatrices».16 El pobre hombre tenía el cuerpo herido por todas partes.
La respuesta del endemoniado a la presencia de Jesús
Ahora descubrimos la respuesta inicial del endemoniado a la presencia del Señor (vv. 6, 7, con v. 2d). Cuando se encontraba a cierta distancia le reconoció, y en vez de huir de Jesús, como se nos dice que suelen hacer los endemoniados, corrió en su dirección y «se arrodilló ante Él» (v. 6). A menudo se afirma que otro de los síntomas de la demonización es un sentimiento de rechazo a la presencia de Jesús. «Los demonios», nos aseguran, »no quieren tener contacto con el Señor ni con su pueblo, esa es la razón por la que la gente endemoniada se mantiene lejos de los cristianos y nunca va a la iglesia». Esto no es necesariamente cierto.
¿Por qué entonces corrió el endemoniado y se echó a los pies del Señor? Sugiero varias respuestas posibles. La primera, es que no lo sé, ni tampoco lo sabe ninguna otra persona, ya que la Biblia no lo dice. La segunda, que según Marcos, siempre que los espíritus inmundos veían a Jesús, caían a tierra delante de Él gritando confesiones sobre su divina persona. La más corriente y espontánea era: «Tú eres el Hijo de Dios» (Marcos 3.11). El Señor tenía incluso que “reprenderlos mucho” para que no le descubriesen (3.12).17 Hay algo aquí que necesita más explicación. En esta aparente reacción contradictoria de los demonios a su presencia se esconde un misterio. Los espíritus malos le temen, y sin embargo se sienten constreñidos a rendirle homenaje.18
La tercera es que, puesto que cada vez que se relata el discurso de un demonio el mencionado homenaje al Señor está en el contexto de una confesión instantánea de su deidad, señorío y posición de futuro juez, es probable que la confusa respuesta de los espíritus se deba al miedo abrumador que tienen a que los castigue ahora, «antes de tiempo». Después de todo ellos no sabían cuando llegaría el «tiempo» fijado. En los casos de liberación actuales se comportan del mismo modo. Confesarán incluso que su amo, Satanás, es un engañador destinado a arder en el lago de fuego con ellos. Reconocerán que Jesús los ha derrotado como también al diablo. Al igual que descubrimos aquí, en Marcos, no le confesarán como Señor, pero sí dirán que es el Señor.
Cuarta, que siempre cabe la posibilidad de que sea el mismo hombre endemoniado quien se sienta fuertemente atraído por Cristo. Si la pobre, herida y atormentada víctima rechaza cualquier interferencia demoníaca en su atracción hacia Jesús, por así decirlo, los demonios se ven «atrapados». No pueden detenerla. Y adonde va su víctima allá van ellos con él. A menudo, ante la deslumbrante gloria de la santidad de Jesús, los espíritus malos se manifiestan a plenitud, confesando atemorizados quién es Él y lo que hará con ellos. Le ruegan que los deje en paz y que no los atormente antes de tiempo.
El discurso de los demonios
En primer lugar tenemos la pregunta-protesta desafiante: «¿Qué tienes conmigo[ … ]?» (Marcos 5.7a). Cole comenta que esas primeras palabras del demonio significan: «¿Qué tenemos tú y yo en común?» ¡Qué comentario tan perspicaz para un demonio!
Enseguida encontramos su confesión de que Jesús es el «Hijo del Dios Altísimo» (v. 7b). Alan Cole comenta también acerca de este y otros arranques de confesión acerca de la divinidad de Jesús. «Resulta extraño que el mal tuviera una percepción tan clara e instantánea de la naturaleza de Cristo cuando los hombres ordinarios eran tan lentos en reconocer su deidad (vv. 6–8)».19
Todo esto ocurrió cuando el hombre y sus demonios corrieron a Jesús y se arrojaron a sus pies. Y dice Cole:20
Corrieron y rindieron su homenaje con absoluta mala gana, confesando en seguida el abismo que los separaba, y testificando del efecto abrasador que el bien tiene sobre el mal. Sería difícil encontrar una mejor respuesta para la hipócrita acusación de que el Espíritu Santo que reposaba sobre Cristo y el espíritu del mal eran fundamentalmente uno solo (Marcos 3.22). El mal mismo rehusaba reconocer alguna afinidad con Cristo.
Por último tenemos otra protesta desafiante: «Te conjuro por Dios que no me atormentes» (5.7). Esto es lo que Wuest llama una fórmula de juramento.21 Y Guelich dice que estas palabras revelan aún más la desesperación que sienten los demonios en presencia de Jesús, y escribe: «El endemoniado traiciona la clara percepción que tiene de su posición de inferioridad y de la futilidad de su situación (Gnilka, 1:204) “conjurando” con desesperación a Jesús para que no lo “torture”».22
¡El endemoniado conjura a Jesús por el Dios a quien acaba de reconocer como su Padre! Por tanto, la respuesta que el hombre da a Cristo demuestra aún más la confusa desesperación del espíritu inmundo ante Jesús[ … ] Ha encontrado la horma de su zapato y simplemente desea negociar un acuerdo.
Luego, Guelich declara:23
Por último, el endemoniado expresa la superioridad de Jesús sobre el espíritu inmundo con su miedo a la «tortura». Muchos ven en esto una referencia latente a la expectativa apocalíptica del juicio final, como en Mateo 8.30 (así Lohmeyer, 95; Taylor, 280; Grundmann, 144). A otros les parece un simple miedo del espíritu al «castigo» o a la expulsión de su «hogar», como indica el contexto (p. ej., 5.10–13; Haenchen, 193; Gnilka, 1:205).
Marcos cuenta que Jesús había hablado a los demonios antes de que todo ese discurso demoníaco, el cual ya hemos examinado, ocurriese: «Porque le decía: Sal de este hombre, espíritu inmundo» (v.8). Esta es la única ocasión en que los demonios no obedecen a Jesús de inmediato. Muchos comentaristas tienen dificultades con esta parte de la narración.24 Como es habitual, Barclay no ve ningún problema:25
No empezaremos siquiera a comprender el relato a menos que veamos con claridad cuán grave caso de posesión demoníaca representaba este hombre. Está claro que Jesús hizo más de un intento por curarlo[ … ] El Señor había comenzado utilizando su método habitual, una orden con autoridad dirigida al demonio para que saliese. En esta ocasión no tuvo éxito.
Barclay tiene razón. Otros comentaristas tratan de evitar el problema, pero él sugiere que Jesús preguntó al demonio cómo se llamaba porque en aquel tiempo se suponía que el conocimiento del nombre de un espíritu malo confería poder sobre él.26
Me gusta la primera parte de la posición de Barclay, pero no la relativa a que fuera necesario conocer el nombre del demonio para tener autoridad sobre él. Esto no es lo que Jesús tenía en mente. Tal interpretación es mágica. Lo que el Señor hace aquí es lo usual en aquellos que ejercen un ministerio de liberación: pedir información del demonio para saber mejor lo que estaba ocurriendo en la vida de aquel pobre hombre.
Alguien preguntó a John Wimber por qué Jesús había pedido al demonio que le diera su nombre. Y en su estilo característico, John le contestó: «Porque Jesús quería saberlo». Tal vez el Señor preguntase al espíritu inmundo cómo se llamaba porque sabía que en la vida de aquel hombre había una concentración de demonios poco corriente con la que jamás se había encontrado. Quería saber con exactitud qué sucedía en su interior. Guelich concuerda con esto. No piensa que Jesús preguntó al demonio su nombre como una forma de tener control sobre él, sino para conseguir una información más precisa acerca de la dolencia de la víctima:27
En vez de conceder a Jesús control sobre el o los demonios, la pregunta y la respuesta revelan el grado de dominio que éstos tenían sobre aquel hombre. Por una parte, este versículo explica su incontrolable conducta (vv. 3, 4) en términos de la «legión» de poder[ … ] Por otra, la pronta sumisión del hombre a Jesús (vv. 5, 6) acentúa el poder del Señor sobre estevasto ejército de demonios.
Legión es «un término referente a una unidad de combate de aproximadamente seis mil soldados romanos», explica Hurtado.28 Eso no quiere decir que hubiera seis mil demonios dentro de él, sino quizás aquello que el demonio expresó luego: «Porque somos muchos» (v. 9c). Barclay añade una interesante nota histórico-cultural: «Más tarde dos mil cerdos encontrarían la muerte al precipitarse por el despeñadero[ … ] A razón de un demonio por cerdo, el número debe haber sido de dos mil espíritus o más. Ese es mucho personal para un cuerpo humano, no es de extrañar que estuviera en una condición tan desesperada».29
Hurtado hace un excelente comentario relacionado con la guerra espiritual:30
El término legión tiene también el efecto de presentar el escenario como un campo de batalla entre los poderes del mal y Jesús, que viene en nombre del reino de Dios. Esta metáfora es probablemente intencionada, puesto que Jesús ya ha descrito sus exorcismos como asaltos a las fortalezas de Satanás. (Véase 3.23–27.)
La petición de los demonios
La petición demoníaca tiene dos partes: la primera, que Jesús no les envíe «fuera de aquella región» (Marcos 5.10); y la segunda, que no los mande «al abismo» (Lucas 8.31). La idea de no enviar a los demonios fuera de la región tiene paralelo, según indica Lane, en la literatura judía.31 A. B. Bruce menciona la opinión negativa que tenían los judíos de «la región» de los gadarenos y de toda el área de Decápolis (vv. 1, 20), las diez ciudades que trabajaban juntas como una Comunidad Económica Europea en miniatura, y cita a un escritor que dice: «Decápolis, amada de los demonios por estar llena de judíos helenizantes apóstatas».32
De nuevo la experiencia en el terreno de la liberación revela la naturaleza territorial de algunos demonios. A menudo éstos se sienten a gusto donde están y no quieren ser enviados a otros lugares. Sin embargo no tengo problemas con eso: los envío sencillamente adonde lo haga Jesús.
La adición de Lucas acerca de la petición de los demonios de no ser mandados al abismo (Lucas 8.3) vale la pena considerarla. Se trata de la palabra tártaros, y se menciona siete veces en Apocalipsis como el lugar de los demonios. Es un sitio de confinamiento para ellos y, en determinado período, incluso para Satanás, mientras aguarde ser arrojado al lago de fuego (Apocalipsis 20.1–3). Es obvio que no se trata de un lugar de tormento. A los demonios no les gusta ser mandados al abismo porque entonces se les dejará inactivos excepto algunos que evidentemente serán soltados en una fecha futura (Apocalipsis 9.1s).
Cuando empezaba mi ministerio de liberación, casi siempre mandaba al abismo a los demonios basándome en este pasaje. Al igual que otros, yo también recibía críticas por manejar así a los espíritus malos. Casi simultáneamente, varios líderes evangélicos reconocidos, que también practicaban el ministerio de liberación, cambiaron al uso de otra orden: «¡Vete adonde te mande Jesús!»
Los demonios sí van adonde Jesús los envía. La mayoría de nosotros creemos, sin embargo, que Él los manda al abismo o pozo. Cómo pasaba en aquellos días sucede en la actualidad: los espíritus malos siguen rogando que no se los envíe allí.
Marcos no relata ninguna respuesta de Jesús a la súplica de los demonios. En vez de ello el evangelista cuenta la tercera respuesta temerosa de los espíritus inmundos a la presencia de Jesús (Marcos 5.11, 12). Piden ser mandados a un hato de cerdos que estaba cerca.33
La repuesta de Jesús
Luego tenemos la respuesta del Señor a la petición de los demonios. Mateo escribe: «Id» (Mateo 8.32); y así lo hicieron (Marcos 5.13). Marcos y Lucas dicen que Jesús «les dio permiso». Aquello tuvo como consecuencia la destrucción de los cerdos y lo que los demonios más temían: la pérdida de un cuerpo donde vivir (v. 13b). Guelich da una explicación excelente:34
Al igual que la descripción de aquel hombre incontrolable de Marcos 5.3, 4, cuyo comportamiento «Legión» ayuda a explicar, los dos mil ingobernables cerdos demuestran el inmenso poder del ejército que había tomado control de su víctima[ … ] La muerte de dichos cerdos describen claramente la naturaleza destructora de aquellas fuerzas perversas.
Hurtado hace una observación adicional. Comenta que el episodio de los cerdos no sólo demuestra el poder destructor de los demonios, sino también la autoridad de Jesús.35 Eso es en parte lo que aquellos choques de poder pretendían (Mateo 12.28).
La expulsión de los demonios
Observamos que los demonios temían que Jesús fuera a comenzar a atormentarlos en aquel momento. «¡No es tiempo todavía!», protestan en Mateo 8.29. El miedo los invadía. Seguidamente descubrimos que las emociones demoníacas van y vienen entre el desafío estridente (Marcos 5.7a) y el reconocimiento enojado de su carácter divino de Hijo (v. 7b). Se trata de una ira mezclada con puro terror, hasta el punto de rogarle en nombre de Dios que no comience aún su futuro y aguardado tormento.
«Tormento» es basanízo. Wuest dice que se utiliza para describir formas de «probar metales», «probar mediante tortura» y «torturar», siendo este último su uso aquí.36 «¡Ahora no! ¡Ahora no!», exclaman. Sus confundidas mentes habían intentado en primer lugar subyugar o intimidar a Jesús mediante el desafío (v. 7a); luego con la arrogancia (v. 7b); más tarde por medio de su negativa a obedecer los mandamientos del Señor en cuanto a abandonar su casa, el cuerpo de su víctima (v. 8). Por último tratan de intimidarle simplemente con los números dispuestos en orden de batalla contra él (v. 9): «Somos Legión; somos muchos[ … ] ¡demasiados para ti!» Habiendo fracasado en todo ello y percibiendo en la tranquila apariencia del Señor que el tormento o la expulsión de su víctima se aproxima, comienzan a intentar lograr un acuerdo. «No nos mandes fuera de esta tierra, se nos ha dado este territorio para gobernarlo (v. 10). Tampoco nos envíes al abismo» (Lucas 8.31).
Antes incluso de que Jesús pueda contestar, ven el hato de cerdos y dicen para sí: «Mejor cuerpos de animales que nada. Como primer paso podemos ir a los cerdos, y luego, cuando se vaya Jesús, volver a nuestra presente morada humana o buscar alguna otra». No obstante, aquel monólogo demoníaco fracasó.
«Si nos echas fuera», o «como sabemos que nos vas a echar fuera, (Mateo 8.31), ¿qué te parecen los cerdos? Te prometemos no resistirte más si tienes la amabilidad de enviarnos a ellos. No volveremos jamás a atormentar a ningún ser humano. Viviremos en los puercos. ¿Qué te importan de todos modos?»
Entonces Jesús les deja ir a los cerdos. Y el verbo que emplea es hypagó en el griego, que según Vine significa «marchar, irse lentamente, partir, retirarse[ … ] a menudo con la idea de salir sin ruido o a hurtadillas».37 A. B. Bruce llama a esa contestación «la respuesta lacónica de Cristo».38
Marcos y Lucas emplean epitrépo, que quiere decir «permitir, dar permiso».39 Este término transmite la idea de aceptación, por parte de Jesús, de la frenética petición de los demonios de alguna clase de arreglo. Los deja salir de aquel hombre, el ser más importante del relato, para ir a los cerdos, que tienen una importancia mucho menor.
La liberación del endemoniado
Aquella tortura y el dolor horrible e increíblemente prolongado del hombre terminan. Por primera vez, quizás en toda su vida, está libre. Vuelve a ser una persona. Tiene libertad para ir a casa. «¡Por humilde que sea, no hay nada como el hogar!» Piénsalo: ¡Ir a casa! ¡Se acabaron el desierto y los sepulcros!
También es libre para pensar por sí mismo. Nunca más volverá a ser atormentado hasta la demencia por pensamientos demoníacos tan mezclados con los suyos que no pueda distinguirlos unos de otros.
Nadie que no haya sufrido la angustia y confusión que supone la injerencia de pensamientos o voces ajenas en la propia mente puede comprender del todo el infierno que esto representa. Se trate de voces internas de demonios, alter egos u otros desórdenes interiores relacionados con voces, o de las voces externas de la esquizofrenia o de trastornos semejantes del cerebro, vivir en tales condiciones es como hacerlo en una casa de locos.
Ahora el hombre está libre para amar a Jesús y servirle. Tal vez en ningún aspecto haya sido su transformación más radical que en éste. Sin saberlo, antes servía a los demonios. Tenía que rendirles homenaje por puro terror. Ahora sólo quiere estar con Jesús como su esclavo voluntario para siempre (v. 18).
Todo esto conduce a la pérdida por parte de los demonios de su casa corpórea. Ellos, bien quedaron sobre la tierra para buscar otras víctimas, bien acabaron en el abismo. Espero que sucediese esto último.
La muerte de los cerdos
Luego tenemos la muerte de los cerdos (v. 13), la cual produce un efecto negativo tanto en aquellos que los guardaban como en el público en general (vv. 14–17). ¿Se trata de una acción ilegítima de parte de Jesús? Algunos se quejan de que «significa destruir la propiedad de otras personas».
Contestemos primero a esta última objeción. Jesús no destruyó ninguna propiedad ajena; fueron los demonios. ¡Ya estamos echando otra vez la culpa al Señor de la maldad del diablo! Y ahora la segunda objeción: la crueldad hacia los animales. R. A. Cole dice al respecto: «Sabemos tan poco en este terreno que haríamos bien en actuar con reverencia. Pudiera ser que en este caso se necesitara de aquel signo externo para convencer a los hombres de la realidad de la expulsión».
«A menudo se sugiere medio en broma —añade Cole —que si los dueños de los cerdos eran judíos, aquello representó también un castigo para ellos. Pero parece improbable que el Señor se tomase tantas molestias en castigar un quebrantamiento de la ley ceremonial».40
William Barclay añade sus comentarios acerca de los que critican a Jesús por permitir la muerte de aquellos cerdos:41
Presumiblemente nosotros no tenemos ninguna objeción en cuanto a comer carne para la cena, ni rechazamos la de cerdo porque implique el sacrificio de algunos cochinos. En realidad si matamos animales para evitar el hambre, no podemos objetar a que para salvar la mente y el alma de una persona se necesitase dar muerte a un hato de dichos animales[ … ]
Esto no significa que no debamos preocuparnos por lo que le sucede a la creación animal de Dios, Él ama a cada criatura creada, pero sí que hemos de guardar las proporciones. En la escala divina no hay nada tan importante como un alma humana.
Me gusta el siguiente comentario que hace Stier, citado por John A. Broadus: «La pregunta de por qué nuestro Señor permitió que los demonios entrasen en los cerdos ya está contestada con otra pregunta: ¿Por qué les había permitido antes a aquellos que se introdujesen en el hombre?»42
La respuesta de la gente del lugar
Marcos relata a continuación la parte más triste de la historia, si dejamos a un lado la condición en que se encontraba el hombre mismo antes de su liberación: la respuesta de los vecinos de la región a Jesús, la muerte de los cerdos y el antiguo endemoniado (Marcos 5.14–17).
Sin embargo, la reacción inmediata de los porquerizos no es insólita: huyen para contar el incidente a los habitantes de la ciudad y del campo (v. 14). Wuest dice que la palabra «huyeron» (pheúgo) significa «"escapar, buscar seguridad huyendo". La implicación es que los porquerizos estaban aterrorizados tanto por lo que había ocurrido como por la tragedia de la destrucción y pérdida de un hato de dos mil cerdos».43
La triste escena comienza con la respuesta de la multitud que vino a ver por sí misma lo que había sucedido. Marcos relata su reacción al contemplar al hombre que había estado endemoniado (v.15), ahora sentado (no viviendo como un salvaje), vestido (no desnudo como antes, Lucas 8.27) y en su sano juicio (no más demente). Aunque todavía se le reconocía bien como el «que había tenido la legión».
¿Cómo reaccionó aquella gente? Marcos dice que «tuvieron miedo» (v. 15b). ¡Qué increíble reacción! Nadie corrió al hombre para preguntarle lo que le había sucedido. Ninguno lo abrazó con lágrimas de alegría por el hecho de que alguien que había sufrido como pocos otros en su comunidad estuviese completamente sano y restaurado. Nadie levantó las manos y el corazón con él en acción de gracias a Dios por el final definitivo de su increíble terror y agonía.
Luego, los guardas del hato de cerdos añaden una explicación al breve informe que ya habían dado (v. 16), quizás dirigida a los dueños de los puercos. En aquel tiempo era costumbre que muchos propietarios de cerdos mezclasen sus pequeños hatos y los dejaran a cargo de un grupo de porquerizos como los que nos presenta esta narración.
De inmediato viene el rechazo de Jesús por parte de la gente (vv. 16, 17). A. B. Bruce comenta en cuanto a esto:44
Los testigos, dando más explicaciones a sus patronos, relacionan ahora los dos acontecimientos: la cura y la catástrofe … Los propietarios sacan una conclusión natural: la catástrofe había sido causada por la cura. Entonces (v.17) piden a Jesús, al que consideran una persona peligrosa, que se vaya de allí.
A continuación vemos la primera respuesta que se nos relata del hombre curado a Jesús después de su sanidad (v. 18). A. B. Bruce dice que tal vez Jesús había planeado quedarse varios días en aquella región, pero que aquel rechazo produce la inmediata reacción por su parte de abandonar el área. Marcos relata que, «al entrar Él en la barca», el hombre sanado se le acercó rogándole que le dejara convertirse en discípulo suyo (v. 18).
¡Qué contraste entre las respuestas de las diferentes personas a los mismos acontecimientos! A la gente le importaba más la pérdida de los cerdos que la sanidad de su semejante. El hombre sanado, en cambio, estaba más interesado en Jesús que en las reacciones de sus conciudadanos. Veía a Cristo como Salvador, mientras que ellos lo consideraban una amenaza.
Marcos continúa con las palabras finales de Jesús al antiguo endemoniado, que son verdaderamente maravillosas. Aunque el Señor deniega su petición de convertirse en discípulo suyo y abandonar Decápolis, le encomienda a la evangelización (v. 19). En la mayor parte de los casos de sanidad, Jesús impide a aquellos a los cuales sana que den testimonio público de lo que ha hecho por ellos. Aquí sucede al contrario. ¿Por qué?
El versículo no lo dice, de modo que no podemos estar seguros. Sin embargo, podemos imaginar que es debido a que aquella área gentil necesitaba oír hablar del amor de Dios. ¿Y qué mejor evangelista que uno de los suyos que había sido transformado por el toque de Jesús?
Marcos concluye el relato con la historia del antiguo endemoniado testificando por toda Decápolis y la respuesta de la gente (v. 20). Aquel hombre hizo exactamente lo que Jesús le mandó: fue contando a todo el mundo cuán grandes cosas había hecho el Señor con él y cómo había tenido misericordia de su persona (v. 19). También interpretó de manera correcta quién era Jesús, puesto que lo consideraba el Señor (vv. 19, 20).
Aunque la liberación del endemoniado gadareno no dio como resultado la inmediata conversión de los que la presenciaron, si condujo a la evangelización de Decápolis por medio del liberado. Sin embargo, Jesús no libró de la demonización a aquel hombre atormentado con un propósito directo de evangelización. Lo curó, como el Señor mismo declara, porque tuvo misericordia de la magullada criatura (v. 19).
Pero todavía no hemos terminado con los habitantes de la región de Decápolis. John Hunter, el conocido maestro bíblico inglés, dice:45
Por último tenemos los versículos de Marcos 7.31–37, que nos hablan del regreso de Jesús a Decápolis. Observe qué recepción tan distinta. La primera vez pidieron a Cristo que se fuera; ahora le traen otros afligidos[ … ]
En Marcos 7.36 vemos que la gente corriente de Decápolis siguió el ejemplo del endemoniado gadareno, y fueron contando las cosas maravillosas que había hecho Cristo. ¡Qué final tan glorioso! «Y en gran manera se maravillaban, diciendo: Bien lo ha hecho todo; hace a los sordos oír, y a los mudos hablar» (Marcos 7.37).
4 4.     Merrill F. Unger, What Demons Can Do to Saints , Moody, Chicago, 1977, p. 129.
5 5.     Alfred Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah , Longmans, Green and Company, Nueva York, 1889 1:607.
6 6.     Los evangelistas ponen bastante cuidado en especificar los casos en que Jesús tuvo contacto personal con no judíos (Marcos 7.24–30; Mateo 8.5–13; Juan 12.20 y 21). También, en esta etapa de su ministerio, la misión de nuestro Señor iba dirigida de un modo primordial a los judíos (Mateo 1.25).
7 7.     Hay primordialmente dos grandes métodos de establecer la verdad (teología) partiendo de la Escritura. El método inductivo comienza desde lo particular y avanza hacia las conclusiones —es decir, generalizaciones—. También se conoce como método científico. Se examinan bastantes casos como para formar conclusiones genéricas. No obstante, dichas conclusiones deben estar siempre abiertas a la crítica de nuevos descubrimientos. Esta es la única manera de formular la teología bíblica. Luego, tenemos el método deductivo, en el que partiendo de una presuposición o de una afirmación probada con anterioridad (lo segundo es lo ideal y lo primero el problema) examinamos cada particular a la luz de lo general. Este es el método que se utiliza en el pensamiento silogístico, como veremos en estudios ulteriores, y que lleva incorporada una grave debilidad. Debe utilizarse con mucho cuidado si no se quiere llegar a conclusiones erróneas.
8 8.     Una razón por la que digo esto es porque ciertos autores utilizan constantemente esta historia para hacer una lista de los síntomas de la demonización, lo cual supone un enfoque equivocado del relato. Como mucho, éste puede usarse para enumerar algunos síntomas sugeridos de determinadas formas de la más grave demonización en un varón adulto religioso, o quizá, más precisamente, en un varón adulto religioso judío del siglo I. Aunque puede que esté yendo demasiado lejos al decir esto, ya que hay aquí algunos elementos supraculturales, me inquieta una utilización del método inductivo que pasa por alto el carácter único de esta narración.
9 9.     William Barclay, The Gospel of Mark, The Daily Study Bible , Westminster, Filadelfia, 1958, pp. 116 y 117.
10 10.     Marcos 1.23, 26, 27, 34, 39; 3.11, 15, 22, 30; 5.2, 8; 6.7, 13; 7.25, 26, 29, 30; 9.17–25, 38; 16.5, 17.
11 11.     Edersheim, pp. 607–609.
12 12.     Robert A. Guelich, Mark 1–8:26 , Word, Waco, Texas, 1989, 278.
13 13.     Edersheim, p. 479.
14 14.     Kenneth S. Wuest, Wuest’s Word Studies , Eerdmans, Grand Rapids, MI, 1983, p. 101.
15 15.     William E. Vine, An Expository Dictionary of New Testament Words , Oliphants, Londres, 1953), 1:263 y 264.
16 16.     Wuest, p. 101.
17 17.     Véanse las ideas de Larry W. Hurtado, Mark , Hendrickson, Peabody, MA, 1989, pp. 71–87, en cuanto a por qué Jesús prohibía a los demonios que descubriesen su identidad.
18 18.     Véase Wuest, pp. 102 y 103; Guelich, p. 279; Juan Calvino, Calvin’s Commentaries , Baker, Grand Rapids, MI, 1989, pp. 430s.
19 19.     R. Alan Cole, Mark , Hendrickson, Peabody, MA, 1989, pp. 27 y 28.
20 20.     Cole, pp. 97 y 98.
21 21.     Wuest, p. 103.
22 22.     Guelich, p. 279.
23 23.     Ibid. p. 279.
24 24.     Ibid. pp. 280 y 281; Cole, p. 98.
25 25.     Barclay, p. 118.
26 26.     Ibid p. 118.
27 27.     Guelich, p. 281.
28 28.     Hurtado, p. 71.
29 29.     Barclay, p. 118.
30 30.     Hurtado, p. 71.
31 31.     William L. Lane, Commentary on the Gospel of Mark , Eerdmans, Grand Rapids, MI, 1975, p. 185.
32 32.     A. B. Bruce, The Synoptic Gospels , Eerdmans, Grand Rapids, MI, p. 372.
33 33.     En una nota a pie de página, Lane menciona el libro de H. Ridderbos The Coming Kingdom (Filadelfia, 1962, pp. 113–115), que examina las siete interpretaciones principales del incidente de los cerdos, p. 186.
34 34.     Guelich, p. 282.
35 35.     Hurtado, p. 84.
36 36.     Wuest, p. 103.
37 37.     Vine, 2:156.
38 38.     Bruce, p. 37.
39 39.     Vine 2:327.
40 40.     Cole, pp. 98, 99.
41 41.     Barclay, p. 119.
42 42.     John A Broadus, Matthew , Judson Press, Valley Forge, PA, 1886, p. 192.
43 43.     Ibid.
44 44.     Bruce, p. 373.
45 45.     John Hunter, Impact , Christian Literature Crusade, Fort Washington, PA, 1966, p. 192.
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sábado, 17 de septiembre de 2016

Estad preparados, porque el Hijo del Hombre viene a la hora que no pensáis. Vendrá tu señor en día que no aguardes y a la hora que no conoces, y te castigará severamente, y te señalará tu parte con los hipócritas si es que no lo aguardas preparado. Allí será el llanto y el crujido de los dientes.

RECUERDA Por eso, el que tiene este cargo ha de ser irreprensible debe ser apto para enseñar;no un neófito, no sea que envaneciéndose caiga en la condenación del diablo. 1Timoteo3:2,6





ALIMENTO PARA LAS OVEJITAS HAMBRIENTAS
La venida del Hijo del Hombre
Mateo 24:29-51

29      E inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol será oscurecido y la luna no           dará su resplandor; las estrellas caerán del cielo y las potencias de los cielos serán conmovidas:
30      Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre, y todas las tribus de la tierra se                 lamentarán entonces, y verán al Hijo del Hombre venir sobre las nubes del cielo con poder y               gran gloria.
31      Y enviará a sus ángeles con gran trompeta, y reunirán a sus escogidos de los cuatro vientos, de             un extremo al otro extremo de los cielos.
32      Así que, de la higuera aprended la parábola: Cuando su rama ya se pone tierna y brotan las                   hojas, sabéis que el verano está cerca.
33      Así también vosotros, cuando veáis todas estas cosas, conoced que está cerca, a las puertas.
34      De cierto os digo: De ningún modo pasará este linaje hasta que sucedan todas estas cosas.
35      El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán.
36      Pero acerca de aquél día y hora, nadie sabe, ni los ángeles de los cielos, ni el Hijo, sino sólo el             Padre.
37      Pero como los días de Noé, así será la venida del Hijo del Hombre;
38      porque como en aquellos días antes del diluvio, estaban comiendo y bebiendo, casándose y                 dándose en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca,
39      y no se dieron cuenta hasta que el diluvio llegó y se los llevó a todos, así también será la venida           del Hijo del Hombre.
40      Entonces estarán dos en el campo: uno será tomado y el otro será dejado.
41      Dos mujeres estarán moliendo en el molino: una será tomada y la otra será dejada.
42      ¡Velad, pues, porque no sabéis en cuál día viene vuestro Señor!
43      Pero sabed esto: Si el dueño de la casa hubiera sabido a qué hora de la noche vendría el ladrón,           velaría y no permitiría que se horadara su casa.
44      Por esto, vosotros también estad preparados, porque el Hijo del Hombre viene a la hora que no           pensáis.
45      ¿Quién es pues el siervo fiel y prudente, al cual el señor puso sobre su servidumbre, para que               les dé el alimento a tiempo?
46      ¡Bienaventurado el siervo aquel que, cuando llegue su señor, lo halle haciendo así!
47      De cierto os digo que lo pondrá sobre todos sus bienes.
48      Pero si aquel siervo malo dijera en su corazón: Mi señor tarda,
49      y comenzara a golpear a sus consiervos, y comiera y bebiera con los que se emborrachan,
50      vendrá el señor de aquel siervo en día que no aguarda y a la hora que no conoce,
51      y lo castigará severamente, y le señalará su parte con los hipócritas. Allí será el llanto y el                   crujido de los dientes.

LA SEGUNDA VENIDA DEL SEÑOR JESUCRISTO


CONTENIDO 
  1. LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO
  2. 2 LOS JUICIOS RELACIONADOS CON LA SEGUNDA VENIDA DE    CRISTO 
  3. 3 ESCUELAS DE INTERPRETACIÓN CON RELACIÓN A LA 2ª          VENIDA DE CRISTO Y EL MILENIO
  4. 4 LAS DOS RESURRECCIONES

LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO

(Mt. 24:29-51; Ap. 19:11-21)
Inmediatamente después de la tribulación ocurrirán señales cósmicas que precederán a la 2ª venida de Cristo y darán una clara advertencia de su inmediato regreso. El retorno de Cristo a la tierra con poder y gran gloria no tomará por sorpresa a ningún creyente de fa tribulación que presta atención a la Palabra de Dios y observa las señales relacionadas con el sol, la luna y las estrellas y el sacudimiento de los poderes del cielo (Is. 13:6-13).
En la Biblia, la frase “la venida del Hijo del Hombre” tiene una doble referencia:
La primera es la etapa dé su regreso en un momento desconocido e inesperado, el cual es el arrebatamiento de la iglesia. Viene por su iglesia.
La segunda etapa de su venida después de la tribulación, se refiere cuando Él destruirá a los malos y reunirá a todos los justos en su reino (Ap.19:11; 20:4). Viene con su iglesia.

La segunda venida de Cristo será una manifestación, completa y visible del Hijo de Dios a la tierra, por lo que no debe confundirse con la venida por su iglesia en las nubes, la cual será inesperadamente, cuando menos lo esperemos, como ladrón en la noche.
Con oposición por el Norte y por el Oriente (Dn. 11:44-45), el Anticristo hará marchar a sus ejércitos hacia Israel. Espíritus malignos reunirán a las naciones para pelear una batalla final en las llanuras de Meguido (Ap. 16:12-15). Esta batalla de Armagedón llegará hasta Jerusalén, y los judíos que allí vivan sufrirán horriblemente (Zac.14:1-2).
De pronto, cuando parezca que ya no hay esperanza, cambiará el panorama. Nuestro Señor Jesucristo aparecerá con toda su gloria y descenderá al monte de los Olivos. Cuando sus pies toquen el monte, este se partirá por el medio formando un gran valle (Zac. 14:3-5).
Los judíos recibirán una fortaleza sobrehumana para luchar contra los enemigos del Señor. Dios enviará una plaga a los soldados enemigos y a sus bestias de carga y tropas extranjeras serán presa de pánico, lo que hará que se ataquen mutuamente (Zac. 14:12-15).
La venida de Cristo el Mesías es el anhelo y esperanza central de todo el Antiguo Testamento. Significa la restauración de Israel, esposa repudiada por su infidelidad, a una posición de gloria prometida a ella incondicionalmente en el pacto Abrahámico y los demás pactos subsiguientes.
Esta segunda venida fue el evento pospuesto por Dios cuando Israel rechazó a Cristo en su primera venida Desde la venida del Espíritu Santo en el día de Pentecostés, la iglesia de Cristo ocupa el lugar principal en los propósitos de Dios.
Las promesas hechas a Abraham y a los profetas son seguras y en Ap. 19 y 20 se ve su cumplimiento. Dios es fiel y su Palabra siempre se cumple.
La iglesia vendrá con Cristo y reinará con Él en el Milenio, Israel, una nación de redimidos, junio con la multitud de gentiles redimidos, estarán en la tierra gozando de las bendiciones de un reino perfecto de justicia y paz bajo la mano de Cristo. Mezclar los programas para Israel y la Iglesia solo trae confusión e interpretaciones erróneas. La distinción entre estas dos entidades hace que la Biblia, y especialmente la profecía, sea plenamente comprensible.
Ap.19:11-21 trata de los acontecimientos directamente relacionados con la Segunda venida de Cristo a la tierra. Primeramente el Mesías destruirá a la bestia, sus seguidores y el falso profeta y posteriormente se ocupará de Satanás. Según Hch. 1:11, Cristo volverá a la tierra en cumplimiento de las profecías del A. T. (Zac. 14: 3-4).
LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO en gloria, como guerrero divino es en forma triunfante al frente de sus ejércitos Cabalga en un caballo blanco como símbolo de victoria. Diferente del que aparece en Ap. 6:2. Sus ojos son como llama de fuego, mostrando que viene a juzgar a las naciones y a luchar contra el mal.
Su ropa teñida en sangre muestra la rotunda victoria sobre sus enemigos. Esa sangre no es la derramada en la cruz del calvario, ni la de los mártires, sino que la sangre de los enemigos .derrotados en la batalla de Armagedón, cuando pisa el lagar de la ira de Dios (Is. 63:1-6). Los ejércitos que regresan con Cristo incluyen a todos los santos redimidos y también los ejércitos celestiales. Esto lo confirma su vestido blanco (17:14).
La Segunda Venida de Cristo será visible: La Escritura establece que el 2º.  advenimiento será una manifestación completa y visible del Hijo de Dios a la tierra (Hech. 1:11; Ap. 1:7; Mt. 24:30). Así como el Hijo fue públicamente rechazado y repudiado, Él será públicamente presentado por Dios en el segundo advenimiento.
El viene como Rey a tomar posesión de su reino y a regir a las naciones con vara de hierro, es decir, fuerte e inflexible en su misión de juicio.
Regir con vara de hierro significa destruir en vez de gobernar de una manera firme. Las naciones que han hecho alianza con el Anticristo para hacer guerra contra el Mesías serán destruidas con vara de hierro del Guerrero divino.
Hay un contraste entre la situación de los redimidos y la de los impíos. Mientras los redimidos se dispongan a disfrutar de la cena de las bodas del Cordero los inicuos serán el plato principal de las aves del cielo que serán convocadas a la “gran cena de Dios”. (Ez.39:12: Dn.12:12).
La destrucción de los enemigos de Dios será tan grande que requerirá una multitud de aves para limpiar el campo de batalla. Esto se llama LA GRAN CENA DE DIOS, porque Dios proporcionará el alimento para las aves de rapiña.
La gran cena de Dios es distinta a la cena de las Bodas del Cordero.
El Anticristo es el líder de los ejércitos que luchan contra Cristo. Pero serán derrotados de manera aplastante. El juicio de Dios incluye a¡ mundo entero, además de los ejércitos reunidos (Jer. 25:29-33).
El Anticristo y el Falso profeta serán lanzados vivos al lago de fuego; Esto significa que dichos individuos son capturados por el Señor en la misma escena de la batalla y lanzados en el lago de fuego.
Dios destruye a todos los malvados de toda la tierra. Ninguna persona que no sea salva quedará. Nadie injusto entrará en el Milenio.

LOS JUICIOS RELACIONADOS CON LA SEGUNDA VENIDA DE CRISTO 

¿Qué pasará con los que sobrevivan hasta el final de la tribulación?
El Señor Jesucristo ejecutará dos juicios al final de la tribulación en su 2ª Venida, antes del Milenio:
1°) EL JUICIO DE DÍOS CONTRA LA NACIÓN DE ISRAEL
Este juicio será para juzgar a los judíos que sobrevivan aquellos terribles días. A la nación de Israel le fue permitido mediante los pactos, un reino donde el Mesías el Hijo de David, reinaría. Pero antes de eso, cuando Él regrese a la tierra, tiene que haber un juicio contra Israel para determinar quiénes son los que entrarán al reino; ya que “no todos los descendientes de Israel son israelitas” (Rom. 9:6).
El profeta Ezequiel describe al Señor como un pastor de pie a la puerta de un aprisco. Los judíos que lo hayan aceptado, serán recibidos en su reino; los que lo hayan rechazado no serán recibidos (Ez. 20:33-44). Este juicio está en Mt. 24:31 al 25:1-30.
2°) EL JUICIO DE LAS NACIONES
Se ejecutará otro Juicio similar para los gentiles que sobrevivan la tribulación. Este juicio sucede inmediatamente después del juicio contra Israel. Los individuos sometidos a este juicio son los gentiles vivos de la tribulación, quienes serán juzgados con base a la aceptación o rechazo del mensaje del Evangelio del reino. Una vez más se usa la metáfora del pastor para describir a Cristo. Se muestra separando las ovejas de los cabritos (Mt.25:31-46). Los creyentes en Cristo (las ovejas) podrán disfrutar del reino milenario; los incrédulos (los cabritos) morirán y esperarán el juicio del Gran Trono Blanco (Ap. 20:11-15).

ESCUELAS DE INTERPRETACIÓN CON RELACIÓN A LA 2ª VENIDA DE CRISTO Y EL MILENIO

La interpretación Premilenarista:
Sostiene que la 2ª venida de Cristo es antes del milenio, es decir que el reino será el resultado de la venida en gloria de Cristo, quien derrotará a sus enemigos y neutralizará a Satanás completamente durante los mencionados mil años literales. El premilenarismo fue asumido por ¡a gran mayoría de los llamados padres apostólicos como: Bernabé, Justino Mártir, Ireneo, Papías, Tertuliano, etc. durante los primeros dos siglos de la historia de la iglesia.
Los intérpretes premilenaristas se dividen en dos grupos:
  1. Los premilenaristas históricos: Ellos unen la iglesia con Israel.
  2. Los premilenaristas dispensacionalistas: Hacen una distinción entre Israel y la Iglesia y aplican una hermenéutica normal o literal en la interpretación de las profecías. (A esta Escuela de interpretación pertenecemos nosotros los bautistas).
La interpretación postmilenarista:
Sostiene que la segunda venida de Cristo es después del Milenio. Es decir, que el reino será el resultado de la evangelización del mundo por la iglesia. Sostiene que los mil años es un número simbólico, un periodo de tiempo largo e indefinido.
La interpretación amilenarista:
Sostiene que el Milenio es el periodo entre la 1ª y 2ª venida de Cristo, es decir que la era presente es el Milenio, que la iglesia es el reino prometido en el Antiguo Testamento, que Satanás está atado y que los mil años es un período de tiempo no literal. Las bases del amilenarismo se encuentran en el sistema de interpretación diseñado por Orígenes, discípulo de Clemente de Alejandría, quienes adoptaran el sistema alegórico de interpretación. Uno de los hombres influidos por el alegorismo fue San Agustín, un defensor del amilenarismo. Sus ideas fueron adoptadas por la iglesia Católica Romana.

LAS DOS RESURRECCIONES

La Biblia habla de dos resurrecciones (Jn 5:28-29; Dn, 12:2; Ap. 20: 5-6):
La primera resurrección es para vida y suceda en tres fases:
  1. La resurrección de Cristo (las primicias) (1 Co. 15:23)
  2. La resurrección de los santos de la Iglesia en el Arrebatamiento (1a Tes. 4:16)
  3. La resurrección de los santos de la tribulación, junto con los santos del Antiguo Testamento en la Segunda Venida de Cristo a la tierra. (Ap. 20:3-5; Dn.12: 2; Sal. 50:1-6; ís.26:19)
La segunda resurrección es para condenación:
Es la resurrección de los incrédulos de todas la edades al final del Milenio (Ap. 20:5,11-14).
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miércoles, 14 de septiembre de 2016

El Padre nos ha librado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al reino de su amado Hijo, en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados.

RECUERDA Por eso, el que tiene este cargo ha de ser irreprensible debe ser apto para enseñar;no un neófito, no sea que envaneciéndose caiga en la condenación del diablo. 1Timoteo3:2,6




No tenemos lucha contra sangre ni carne

La guerra espiritual
No cayeron bombas, no se dispararon salvas ni murió nadie. Sin embargo, hubo gran violencia. La tierra tembló, las puertas de la prisión se abrieron, los guardias fueron sometidos y, en efecto, hubo una batalla. Pero, aunque hubo resultados físicos, esta no fue una lucha de un hombre contra otro en un enfrentamiento corporal. Esta fue una batalla espiritual que se inició con la oración.

Comenzó cuando dos misioneros predicaban el evangelio y confrontaron de manera directa a una mujer endemoniada. Procedieron a ordenar en nombre de Jesús que el espíritu la dejara y el demonio huyó. Pero, como sucede en la mayoría de las batallas, hay pocas victorias decisivas de inmediato. Sobrevinieron contraataques satánicos que suscitaron disturbios callejeros por lo ocurrido y los misioneros fueron encarcelados.

A partir de eso siguió la lucha encarnizada, por lo que estos dos hombres se propusieron continuarla por medio de la oración y la alabanza a Dios. Al poco tiempo las cadenas que los tenían amarrados y las puertas que les cerraban el paso se abrieron por efecto de un poderoso terremoto. Esta respuesta a la oración no fue el final de la batalla. Esto hizo posible que se hablara del evangelio al carcelero, y su familia en pleno recibió la salvación esa noche.

Este ejemplo poderoso de guerra espiritual está registrado en Hechos 16.16–34. Deténgase ahora y lea todo el pasaje. Luego repase lo anterior y compruebe cómo se ajusta cada frase. A continuación use el texto para responder a estas preguntas:
¿Qué clase de libertad recibió: 
(a) la esclava, 
(b) Pablo y Silas, y 
(c) el carcelero gracias a la lucha espiritual?
¿De qué manera esta batalla le abrió las puertas a cada una de estas personas?
¿Puede suponer que el encarcelamiento de Pablo y Silas podría ser una venganza del espíritu inmundo que habían echado, igual que la actitud vengativa de comerciantes inescrupulosos? ¿Qué lección podemos aprender a la luz de esto?
¿Qué respuesta tuvieron Pablo y Silas en su situación? ¿Qué herramientas usaron para la batalla?
    Cosas en qué reflexionar
¿De qué manera lo afectan las historias bíblicas como esta? ¿Se sorprende a sí mismo pensando que ese episodio es algo que se adapta a otra época y lugar? Piense en esto un momento.
Con frecuencia resulta muy fácil observar los grandes milagros que Dios ha hecho como pensar que son cosas que nunca habrán de pasar aquí y ahora. No es que pensemos que Dios no pueda hacer estas cosas hoy, ni siquiera que creamos que no las hará. Simplemente parece que nos cuesta imaginar que puedan suceder y que nosotros tengamos un papel clave en la situación.
¿En qué situaciones le gustaría ver que Dios haga cosas poderosas y transformadoras? Sea realista con el clamor de su corazón, el deseo de una visitación de la gracia de Dios. Al menos, no titubee mientras escribe detalladamente cuál es esa «visión» por la que ora, la que Él ha puesto en su corazón.
La naturaleza de nuestra lucha
La guerra es incesante, se desarrolla siempre a nuestro alrededor, aunque no podamos verla ni estar conscientes de ella. ¿Alguna vez leyó pasajes de las Escrituras como el que acabamos de leer y se ha preguntado si se trata realmente de una batalla espiritual? En muchas partes de la Biblia vemos ejemplos de ella, pero como el pasaje no dice: «Esta es una batalla espiritual», muchos no entienden lo que está aconteciendo en el reino invisible.

Para comprender la guerra espiritual pensemos primero qué es la guerra. Dicho en términos sencillos, es el conflicto que ocurre cuando una parte intenta obtener por la fuerza algo que la otra no quiere conceder voluntariamente, o cuando ambas partes desean poseer algo que no pueden compartir.

La guerra espiritual es la batalla continua entre los ejércitos de Dios y las fuerzas del diablo. 

No es poesía ni juego; es algo real, sus estragos se producen en las almas de seres humanos dotados de libre albedrío. Si se tratara simplemente de una cuestión de poder, el Dios Todopoderoso podría dominar al príncipe de las tinieblas en un momento. Pero debido a que el desequilibrio de la lucha depende de la voluntad humana—de aceptar o rechazar el gobierno divino; de creer o rechazar la gracia divina—, la lucha por las mentes y los cuerpos continúa. 

El adversario, que odia todo lo que se parezca remotamente a la imagen de Dios, odia al hombre e intenta controlarlo.

Los siguientes pasajes de la Biblia nos enseñan a cómo ser soldados efectivos en el ejército de Dios. Al leerlos, use las preguntas para obtener una mejor comprensión de la naturaleza de esta guerra.

Lucas 11.2 : Según las palabras de Jesús, el objetivo de nuestra lucha es el dominio de la voluntad de uno de los poderes sobre el otro. Defina qué significa esto en base al versículo.
Mateo 16.18–19: ¿De qué manera describe Jesús el objetivo tanto en términos positivos como negativos? («Puertas» se refiere al antiguo asiento de los consejos militares.)
Lucas 12.31; Colosenses 1.13: Describa los dos reinos en combate.
Mateo 6.13: ¿Qué conocida oración expresa nuestra seguridad de obtener la victoria? Ilustraciones de esto: analice a Pedro (Lc 22.31) y a Pablo (2 Co 12.7–9), y describa las situaciones en las que fueron «librados» y obtuvieron la victoria.
Preparados para la batalla
La realidad de la lucha espiritual nos insta a aprender cuán sabio es tener una preparación apropiada. El pasaje que se indica más adelante contiene la instrucción clásica y completa para prepararnos para una batalla espiritual, la lucha en las «regiones celestes»; esto es, «el reino invisible de los conflictos espirituales» que siempre nos rodea.
Efesios 6.10–18
¿Cuáles son las órdenes a seguir cuando se acerca la batalla? (vv. 10–11)
¿Cuál es la naturaleza de su opositor y qué descripción tenemos de sus tropas? (y. 12)
¿Por qué debe usar la armadura de Dios, y qué promesa contiene esta orden? (y. 13)
¿Cuál debe ser su posición permanente en la batalla? ¿De qué manera podría lograrse? Use sus propias palabras. (y. 14a)
¿En qué sentido depende la armadura de que viva sujeto a lo que Dios provee, más que de sus propios esfuerzos? (y. 14b)
     De un vistazo
Observemos de manera cuidadosa la «armadura de Dios». 

A continuación hay seis de las palabras clave que describen la significación espiritual de esta armadura que debe usarse durante una batalla invisible, aunque mortalmente real. 

En primer lugar, lea las descripciones completas y la siguiente sección «Riqueza literaria». Luego, tome la idea clave de cada parte y transfórmela en una aplicación a la conducta; es decir, si se va a poner esta armadura, ¿de qué manera va a afectar su estilo de vida y sus hábitos de oración? Utilice el espacio señalado como «Aplicación a la conducta» que sigue a cada parte del equipo que analizamos, y describa su previsible respuesta a cada versículo al ir preparándose para la batalla.
La armadura del ejército de Dios
EQUIPO
VERSÍCULO
NOTAS SOBRE SU USO
TODA LA ARMADURA
Ef 6.13
Esta armadura está preparada para que usted pueda resistir todos los embates del adversario. Asegúrese de usar la armadura completa, ya que si lo hace parcialmente, será vulnerable a los ataques (Lc 12.1–5). Jesús nos advierte sobre esa clase de insensatez e hipocresía, cuando aclara que ella nos llevará al desastre (Mt 7.26–27).
LA VERDAD
Ef 6.14
La verdad es lo que mantiene la armadura en su lugar. Si no se tiene un dominio firme de la verdad, su armadura tendrá áreas desprotegidas que presentarán un blanco fácil para que el enemigo ataque. Estudie cuidadosamente la Palabra de Dios (2 Ti 2.15) y preste atención a la sana enseñanza de líderes piadosos (Hch 2.42) para estar lleno de la verdad y, de ese modo, preparado para la batalla.
Aplicación a la conducta:
JUSTICIA
Ef 6.14
«Vestidos con la coraza de justicia», es decir, la armadura del cuerpo que protege sus partes vitales. También se la menciona como la coraza de fe y amor (1 Ts 5.8), significando así que en el Reino de Dios, el cumplimiento de toda la Ley (y por lo tanto la justificación) es el amor (Mt 22.37–40); y que la entrada en el Reino es sólo por la fe que obra justicia (Ro 10.4–10).
Aplicación a la conducta:
EVANGELIO DE LA PAZ
Ef 6.15
El evangelio de la paz—el mensaje de salvación por medio de Jesucristo, que trae la paz con Dios (Ro 5.1–5)—es el calzado del guerrero. «¡Cuán hermosos son los pies de los que anuncian la paz, de los que anuncian buenas nuevas!» (Ro 10.15). Nada puede darle a sus pies más firmeza que depender plenamente del terreno inconmovible e inmutable del evangelio (Ap 14.6).
Aplicación a la conducta:
FE
Ef 6.16
El constante ataque del enemigo tratará de desalentarlo y desmoralizarlo. Pero el escudo de la fe le proporcionará protección contra dichos ataques «apagando», es decir, tragándose la potencia de fuego del enemigo. Recuerde que no debe nunca basar su fe en sus propias fuerzas, lo cual es necedad, sino que su escudo de la fe debe estar en Dios y en su poder para vencer al enemigo (Pr 3.5–8).
Aplicación a la conducta:
SALVACIÓN
Ef 6.16
La salvación es el yelmo que protege su cabeza. Esto nos muestra que la salvación de Dios no es sólo la aceptación de la muerte y resurrección de Jesús para el perdón, sino que se refiere también al proceso redentor total, que incluye la renovación de nuestras mentes (Ro 12.1–2). Esto se encuentra por medio del compromiso vital de caminar diariamente con el Señor.
Aplicación a la conducta:
PALABRA DE DIOS
Ef 6.17
Su arma principal es la más filosa de las hojas, cuyo filo no puede ser desgastado por el tiempo ni por el uso (Heb 4.12). Empuñar esta poderosa espada no sólo derrota al enemigo sino que además fortalece y dirige al guerrero (Sal 119.105). Debemos envainar nuestras espadas, guardándolas dentro de nuestros corazones a fin de impedir que el enemigo nos haga cautivos (Sal 119.11).
Aplicación a la conducta:
     Riqueza literaria
(Para analizarse antes de comenzar la «Aplicación a la conducta» de cada una de las partes de la armadura. Capte la riqueza del significado de cada palabra, en tanto se aplica a la idea de que cada cual se «arme».)
Evangelio, euangeion. Compare «evangelio», «evangelizar», «evangelístico». En la antigua Grecia, euangelion designaba la recompensa que se daba por entregar algún mensaje o buenas noticias. Más tarde, llegó a significar las mismas buenas noticias. En el NT, esta palabra incluye, por un lado, la promesa de salvación y, por el otro, su cumplimiento gracias a la vida, muerte, resurrección y ascensión de Cristo Jesús. Euangelion designa también los primeros cuatro libros del NT: Mateo, Marcos, Lucas y Juan.1
Fe, pistis. Convicción, confianza, creencia, dependencia, integridad y persuasión. En el marco del NT, pistis es el principio divinamente implantado de confianza interior, seguridad y dependencia en Dios y en todo lo que Él dice. La palabra, algunas veces, indica el objeto o el contenido de la creencia (Hch 6.7; 14.22; GI 1.23).2
Paz, eirene. Un estado de reposo, quietud y calma; una ausencia de lucha; tranquilidad. El término generalmente de-nota un bienestar perfecto. Eirene incluye relaciones armoniosas entre Dios y los seres humanos, entre las personas, naciones y familias. Jesús, como el Príncipe de Paz, da paz a aquellos que [viven sujetos a su señorío].3
Justicia, dikaiosune. Justo, la cualidad de actuar correctamente. La palabra sugiere conformidad con la voluntad revelada de Dios en todos aspectos. Dikaiosune posee ambos sentidos: judicial y benévolo. Dios declara justo al creyente, en el sentido de absolverlo, y le dispensa justicia (2 Co 5.21).4
Verdad, alethuo. Derivada del negativo a, y Ianthano, «estar escondido», «oculto». Compare «latente», «letargo», «letal». Aletheia es lo opuesto de ficticio, fingido o falso; denota veracidad, realidad, sinceridad, exactitud, integridad, formalidad y propiedad.5Esta palabra se usa, sobre todo, respecto a doctrinas o enseñanzas.
Salvación, soterion. Rescate, liberación, seguridad, entrega, salida, preservación; vocablo que designa universal-mente la salvación cristiana[…] Soterion se usa solamente cinco veces [en el NT. En la mayoría de los casos se usa soteria, que es la forma más común]. Es una palabra del todo inclusiva que significa perdón, sanidad, prosperidad, libertad, seguridad, rescate, liberación y restauración. La salvación de Cristo abarca el ser humano en su totalidad: espíritu, alma y cuerpo.6
     Fe viva
Al ver la armadura que Dios proporciona, ¿qué seguridad siente cuando se encamina a la batalla?
¿Qué ha aprendido acerca de esta armadura que lo ayudará a usarla con mayor eficacia?
¿Qué parte de la armadura es la que más le llama la atención?
¿Qué cree que la destaca entre las demás?
¿Qué partes de la armadura de Dios son con las que se siente más seguro al usarlas? ¿Con cuáles se siente menos seguro? ¿Por qué cree que sucede esto?
Únase a la lucha
¿Cuántas veces hemos visto esas viejas películas de guerra en las que un joven soldado, que acaba de terminar su preparación, anhela entusiasmado el momento en que podrá entrar en combate? A ningún verdadero soldado jamás le gusta esperar, porque eso pone el momento de la decisión estratégica en manos del enemigo. Iniciar la ofensiva proporciona ciertos elementos de control.

Comprendemos, naturalmente, que lo decisivo en esta batalla espiritual no está bajo nuestro control, sino en el del Señor. Sin embargo, después de una preparación básica, nos sentiremos como esos soldados entusiastas que apenas pueden esperar el momento de intervenir en el combate espiritual. Este deseo no nace del corazón de alguien que está buscando la oportunidad de destruir a otros, sino del que sabe que en realidad puede hacer algo para cambiar el resultado eterno de la batalla por las almas humanas. Por medio del poder de la oración (Ef 6.18), cuando estamos equipados con recursos espirituales (2 Co 10.3–5; Ef 6.12–17), se nos da todo el armamento potencial que jamás hemos de necesitar. También se nos da la garantía de la victoria final (Mt 16.18), avalada por la resurrección de Cristo de entre los muertos (Ap 1.18).

Con esta seguridad—de que Dios es «por nosotros», que está de nuestro lado (Ro 8.31)—, estamos listos para anticipar la batalla; pero, ¿cómo comenzamos? La guerra se desarrolla en forma continua a nuestro alrededor; ¿de qué manera nos unimos a ella? Estudie los pasajes de las Escrituras dados a continuación para encontrar la respuesta.
¿Qué nos dice que hagamos Efesios 6.18?
¿De qué manera debemos buscar el Reino de Dios según nos muestra Jesús en Lucas 11.2?
¿Cuál es el incienso que anuncia el establecimiento del Reino de Dios con poder? (Ap 5.8; 8.3–4)
Después de leer estos pasajes, ¿cuál diría que es el primer paso para unirnos a la batalla? (Recuerde 1 Ti 2.1–8.)
Hemos descubierto que la oración es la acción de ataque, la incorporación a la batalla. ¿Cuáles deben ser las fronteras de nuestras oraciones? Un caso de estudio: La oración de Pablo para el fortalecimiento de los efesios (Ef 3.14–21) cuando se preparaban para la batalla (6.10–18).
     Fe viva
Ahora que ha completado esta introducción a la guerra espiritual, dedique un momento para anotar sus pensamientos.
¿Qué cosas básicas tiene en mente acerca de esta lucha?
¿Es algo nuevo para usted considerarse como un soldado? ¿Cómo lo hace sentirse?
¿Descubre que es un soldado entusiasta o renuente? ¿Qué haría para lograr mayor confianza y una actitud más positiva al emprender la lucha?
¿Piensa que hay algunas áreas en su vida que no se verán involucradas en esta lucha? ¿Por qué?
¿Hay interrogantes que esta lección le haya traído a la mente? Anótelos para que pueda volver a ellos a medida que encuentre las respuestas más adelante en este estudio.
Para concluir: Transcriba estos versículos para confiar firmemente en que iSi ingresa al servicio del Señor, vencerá!
Romanos 8.37–39
2 Corintios 2.14
1 Juan 4.4

1 «Riqueza literaria: 1.1 evangelio», Biblia Plenitud, Editorial Caribe, Miami, FL, 1994, p. 1246.
2 «Riqueza literaria: 11.22 fe», Biblia Plenitud, Editorial Caribe, Miami, FL, 1994, p. 1267.
3 «Riqueza literaria: 1.79 paz», Biblia Plenitud, Editorial Caribe, Miami, FL, p. 1285.
4 "«Riqueza literaria: 4.8 justicia», Biblia Plenitud, Editorial Caribe, Miami, FL, 1994, p. 1607.
5 «Riqueza literaria: 4.24 verdad», Biblia Plenitud, Editorial Caribe, Miami, FL, 1994, p. 1347.
6 «Riqueza literaria: 28.28 salvación», Biblia Plenitud, Editorial Caribe, Miami, FL, 1994, p. 1441.
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