¡Cuán bienaventurado es el varón que no anduvo en consejo de malos, Ni se detuvo en camino de pecadores, Ni en silla de escarnecedores se ha sentado

Por eso, el que tiene este cargo ha de ser irreprensible debe ser apto para enseñar;no un neófito, no sea que envaneciéndose caiga en la condenación del diablo. 1Timoteo3:2,6

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RETRATO DEL HOMBRE QUE GOZA DE LA FELICIDAD PLENA
Salmo 1:1–6


    Este salmo es una especie de “frontispicio” de todos los salmos.
    Es mesíanico por presentarnos al hijo del Hombre ideal: Jesús.
    Tiene su lugar en el Nuevo Testamento por la nota del sermón de la montaña.
    El Señor repite ocho veces “bienaventurado”, la base de la justicia.
    Al alejarse de la tierra y ya resucitado vuelve a repetirla (Luc. 24:51).
    Y desde el cielo vuelve a decir la palabra al fin del Apoc. 22:14.


  I.      EL HOMBRE JUSTO EN CONTRASTE CON EL INJUSTO
    En la distancia se vislumbra la figura del hombre injusto.
    Su dirección hacia abajo se señala en forma dramática en tres climax.

      1.      Por los tres pasos de maldad, malos, pecadores y escarnecedores.
            No ama a Dios. No piensa en la eternidad. No es salvo. No hay vida.
      2.      Por las tres palabras, consejo, camino y silla.
            Consejo es ejemplo, principios, conversación, idea de cosas.
            Camino trata de la conducta; y silla es que se acomodó.
      3.      Por sus tres acciones: anduvo, estuvo y se sentó.
            Un curso inestable, del lado del mal y ya no le pesa.
            Un alud va adquiriendo volumen y fuerza a medida que desciende.



  II.      ALGUNAS CARACTERISTICAS DEL HOMBRE JUSTO
    Su delicia es la Ley de Jehová, está su vida conforme en el Señor.
    Algunos obedecen por obligación pero éste por deleite. No es igual.
    En el Antiguo Pacto decían “Tenemos que hacerlo.” El Nuevo Pacto, “Queremos hacerlo.”
    Nos deleitamos en la Ley del Señor, Dios la escribe en nuestros corazones.
    Servir sin pleno consentimiento del corazón no es adecuado.
    El árbol frutal no sólo es hermoso, sino fértil y útil.
    No cae su hoja, habla de permanencia, no de vida raquítica.


  III.      LA BIENAVENTURANZA DEL HOMBRE JUSTO

      1.      Lo es en lo que se libra. Desdicha del malo, pecador, escarnecedor.
      2.      En lo que abraza, la Ley del Señor, todo le hará feliz.
      3.      Lo es en esta vida, plantado junto a los ríos del Espíritu Santo.
      4.      Lo es en el futuro, prospera, no vive en vano; termina lo que empieza.
      5.      Lo es porque goza de la aprobación de Dios. El nos conoce. (6).

    Es lo suficiente para toda la felicidad y éxito de cualquiera.
    Artista pintará una rosa, pero sin fragancia. Pintura sin vida.
    Imitar a Cristo es una mera rosa pintada, sin fragancia.
    Pero “naciendo junto al arroyo”, Cristo en nosotros, hay vida.
 

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No tengas miedo. Yo soy el primero y el último, y estoy vivo. Estuve muerto, pero ahora vivo para siempre, y tengo poder sobre la muerte.

Por eso, el que tiene este cargo ha de ser irreprensible debe ser apto para enseñar;no un neófito, no sea que envaneciéndose caiga en la condenación del diablo. 1Timoteo3:2,6

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El lienzo de Cristo diseñado en la atmósfera terrestre
Apocalipsis 1:12–18

Entre los diversos aspectos del Apocalipsis, es prominente el hecho de que este es un libro que trata sobre una Persona, Cristo mismo, quien es su tema central. El doctor G. Campbell Morgan observa: “Cualquier estudio de Apocalipsis que no se centre en Cristo y que no vea todo lo demás en relación con El, conducirá al lector a un laberinto sin salida.” Así las primeras cuatro palabras de Apocalipsis declaran su naturaleza y su propósito: “La revelación de Jesucristo.” No es “la revelación de Juan el teólogo”, sino la manifestación de Uno a quien Juan amaba tiernamente.

Tampoco se trata aquí de “las revelaciones”. Es el singular, no el plural el que se usa. Es “la Revelación”, en la cual hay muchas facetas. En el Apocalipsis, Cristo es más plenamente revelado y exaltado que en cualquier otro libro de la Biblia. Abundan las alusiones a Cristo, como en las veinte o más referencias a El como “el Cordero”. Una división amplia del libro sería esta:
          •      Cristo y sus santos (Capítulos 1–3)
          •      Cristo y el mundo antiguo (Capítulos 4–19)
          •      Cristo y el mundo nuevo (Capítulos 20–22).

En los evangelios vemos a Cristo sirviendo y sufriendo. En el libro de los Hechos lo vemos vivo para siempre, obrando a través de su Iglesia. En el Apocalipsis, es el Héroe supremo, que derrota a todos sus enemigos.

Al observar la lucha entre el bien y el mal y los puntos más críticos de este drama, recibimos con profundo aprecio la imagen de Jesús como el futuro ejecutor de la justicia divina y el dispensador de la retribución y de las recompensas. Aquí se hace la presentación del Rey y su reino, y de cómo el Rey toma por la fuerza lo que le corresponde.
Cristo es la clave del libro; el Espíritu Santo es nuestro guía y nuestra propia espiritualidad es la medida de la manera en que podemos apreciar el retrato de cuerpo entero de nuestro Salvador.

En muchos sentidos, el primer capítulo es uno de los más importantes del libro, puesto que en él se da un sumario de todo lo que va a ocurrir. Los nombres, títulos y símbolos que se dan de Cristo en este capítulo inicial son distribuidos y ampliados a través del libro.

Ningún otro libro de la Biblia descubre la presencia, la Persona y el poder del Señor Jesucristo como lo hace el Apocalipsis, que se declara como un panorama maravilloso de nuestro Señor mismo y no meramente de los sucesos relacionados con su triunfo. El libro se abre con Cristo como el revelador de sí mismo (1:1–3). Puesto que es la revelación de Jesucristo, el libro adquiere un significado superior y se hace inmensamente importante. Aquí El es descrito como la figura central, que posee las llaves del destino. A pesar de los demonios y los hombres malvados, Cristo avanza invencible a través del fascinante y veloz drama del libro. Tome nota de las presentaciones autoritativas de Cristo en los “Yo soy” del primer capítulo y compárelas con los “Yo soy” que da Juan en su evangelio.

Una de las características especiales de este primer capítulo es el cuadro auténtico que nos da de Jesucristo. Hay aquí un retrato que ningún artista ha sido capaz de pintar. El capítulo abunda en títulos y superlativos y los utiliza para describir a Aquél que no tiene comparación.

1. El prólogo (1:1–3)
No simpatizamos con el sistema modernista de interpretar el Apocalipsis. Su falsa afirmación de que Juan tomó la visión de su libro de la antigua literatura apocalíptica y que sólo nos da una mezcolanza del folklore pagano, es claramente contradicha por la declaración que hace Juan acerca del origen y el orden de lo que vio y escribió. El apóstol no nos ha legado una colección de visiones paganas cristianizadas. Al contrario: Cristo nos presenta un sumario de su triunfo final sobre todas las fuerzas que se le oponen. Como esta revelación es dada por Dios, es nuestra solemne obligación inclinarnos reverentemente mientras la estudiamos.

En el Apocalipsis encontramos lo que bien podríamos llamar una escalera con cinco peldaños:

                                                                       Dios
                                                            Cristo
                                              el ángel
                                     Juan
    los siervos de Dios

Dios le dio la revelación a Jesucristo, puesto que ésta se refiere a El. Cristo, a su vez se la dio a su ángel, después de lo cual los ángeles son prominentes en el libro. El mensajero angelical le comunicó la revelación a Juan. Juan entonces puso por escrito todo lo que recibió para la iluminación y edificación de los santos de todas las edades. Ese es el orden que se sigue hasta la conclusión: “Y me dijo: Estas palabras son fieles y verdaderas. Y el Señor, el Dios de los espíritus de los profetas, ha enviado su ángel, para mostrar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto” (22:6).

Nadie estaba mejor calificado que Juan para actuar como el canal autorizado de esta sublime revelación. Esto es evidente por lo que los evangelios relatan acerca de la intimidad de este apóstol con Cristo. Juan fue amigo íntimo de Cristo y muy amado por El. También se dice que él se recostaba sobre el pecho de Jesús. Y fue Juan quien escribió las palabras de Jesús concernientes a la capacidad del Espíritu para revelarles a los siervos de Cristo las “cosas que sucederán.”

Antes de seguir adelante en nuestro estudio es esencial que hagamos una pausa y nos preguntemos: “¿Estoy yo preparado espiritualmente para recibir bendición del Señor a través de la lectura de este gran libro?” Nuestra actitud humilde debe ser: “Enséñame tú lo que yo no veo; si hice mal, no lo haré más” (Job 34:32).

Para poderle transmitir esta revelación a Juan por medio de su ángel, Jesús utilizó símbolos (1:1). Es decir, usó figuras y señales para impartirle su conocimiento. En nuestro estudio de estos símbolos, debemos tratar de interpretarlos a la luz de su uso en otras partes de las Escrituras. Debemos comparar símbolo con símbolo y así protegernos de las extravagancias de interpretación en las que caen muchos expositores.

Debemos también considerar cuándo fue que Juan vio todas las cosas que escribió posteriormente en el Apocalipsis. El indica que se encontraba en la isla llamada Patmos (1:9) y que la revelación le fue dada allí durante cierto día del Señor, mientras El estaba en el Espíritu (1:10). Dos frases constituyen aquí una interesante combinación: “en la isla” y “en el Espíritu.” Evidentemente, las limitaciones geográficas de Juan no eran un obstáculo para su visión espiritual. Su oscuro calabozo no era capaz de cautivar su libre espíritu. ¿Así ocurre con nosotros? Cuando nos encontramos atrapados y confinados en circunstancias que nos aíslan de un mundo libre que se halla alrededor de nosotros, ¿nos sentimos más capacitados espiritualmente para comunicarnos con el cielo? En nuestra isla de restricciones, ¿estamos nosotros también en el Espíritu?

Hay dos maneras de interpretar “el día del Señor”. La interpretación común y corriente es que este día en particular era un domingo o primer día de la semana, el cual observaba Juan cuando le llegó la visión. Y ciertamente esta es una designación apropiada del día que se conoce como “domingo”, aunque dicho día no se designa así en ningún otro lugar de la Biblia. El primer día de la semana es el día de Cristo: el día de la resurrección, el día que el Señor ha separado para la adoración de su nombre y la predicación de su Palabra. Y en este día, el mejor de todos, cuando tenemos la oportunidad de hacer a un lado las cosas del mundo, podemos escuchar la voz de Dios y dedicarnos a la comprensión espiritual de su Palabra.

Otros eruditos creen que esa frase no se refiere al primer día de la semana, sino que significa “el día del Señor”, quizá con un sentido más profético. Estar “en el Espíritu” puede referirse a alguna clase de preparación por medio de la cual el Espíritu Santo proyectó la mente de Juan hacia el futuro, como lo declaraban los profetas del Antiguo Testamento cuando profetizaban acerca del día del Señor. Isaías 2:10–22, por ejemplo, es considerado como un resumen general de los capítulos 4 al 19 del Apocalipsis. Juan fue llevado hacia el futuro por el Espíritu hasta el terrible día de los juicios y se le hizo describir detalladamente lo que Daniel y otros profetas habían visto en general.

Puede ser que la solución se encuentre en armonizar ambos puntos de vista sobre el día del Señor. Mientras Juan meditaba un primer día de la semana, el Espíritu Santo capacitó a Juan para que pudiera ver el panorama del futuro y distinguir allí el día venidero del Señor.

Antes de dejar el prólogo debemos considerar dos frases más. Juan recibió una revelación de “las cosas que deben suceder pronto” (1:1). Esta palabra “pronto” lleva en sí el sentido de presteza o inminencia. Una vez que comience la acción habrá una sucesión rápida de eventos. No existe aquí la idea de que Juan esperara que todo lo que él predijo se cumpliría casi inmediatamente.

La misma idea está asociada con la declaración “el tiempo está cerca” (1:3). Afirma Walter Scott: “La profecía aniquila el tiempo y todas las circunstancias que intervienen, aun las opuestas, y lo coloca a uno en el umbral de su cumplimiento.” De acuerdo con nuestra manera de pensar, parece como si Dios estuviera deteniendo el cumplimiento de sus últimos propósitos esbozados en el Apocalipsis, pero tal demora no significa más que gracia a favor de un mundo condenado.

2. Las prerrogativas (1:4–11)
Con un estilo autoritativo, el apóstol Juan empieza esta sección con su propio nombre: “Juan, a las siete iglesias que están en Asia.” Igualmente enfática es la expresión que se encuentra en el versículo 9: “Yo Juan.” La palabra griega apostello significa “enviar” y describe a un mensajero comisionado para cumplir una misión importante. En este sentido se aplica este término a Cristo (Hebreos 3:1). Cuando Juan inicia la comunicación de la revelación enviada a él (1:1), trata de afirmar su autoridad como apóstol, o “enviado”. Lo que él está a punto de anunciar, no procede de su propia creación. Como mensajero enviado por Dios, Juan va a describir “todas las cosas que ha visto” (1:2). Con la expresión “Yo Juan” del versículo 9, el apóstol proclama la apertura del libro que contiene la segunda venida de Cristo. En la frase “vengo en breve” de 22:20, Cristo anuncia su propia venida.

El Señor Jesucristo se presenta en el versículo 4 como el “que es y que era y que ha de venir”. “El que es” se refiere al presente y nos recuerda la inmutabilidad de Dios. Por ser el Dios Inmutable, Cristo está capacitado para actuar con independencia en un presente cambiadizo y fugaz. “El que era” retrocede hacia el pasado y nos hace volver millares de años atrás. “El que ha de venir” nos lleva hacia adelante y nos hace recordar que lo que el Señor ha sido, continuará siéndolo para siempre. El es el mismo ayer, hoy y por los siglos.

Hay otra importante verdad en la salutación de Juan (1:4, 5). La preposición “de” se usa tres veces: de El (1:4), es decir, de Dios, el independiente, el que existe por sí mismo; de los siete espíritus los cuales están delante del trono (1:4). Por la designación “siete espíritus” podemos entender (como ya lo hemos explicado) la plenitud de poder y la diversidad de actividades del Espíritu Santo; de Jesucristo (1:5). De esta manera, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo están ligados en la comunicación de esta revelación. Aquí, como en los demás lugares de las Escrituras, el Dios trino está obrando en perfecta unidad.

“Jesucristo, el testigo fiel” (1:5), le imparte fuerza al mandamiento del Señor a la iglesia de Esmirna: “Sé fiel hasta la muerte” (2:10). Su vida mostraba sus enseñanzas y mandamientos gráficamente. La descripción “Jesucristo el testigo fiel” demuestra la relación de Jesús con el Padre mientras el Salvador estaba en esta tierra. Como verdadero profeta, El nunca dejó de declarar todo el consejo de Dios. La palabra “testigo” describe a alguien que ve, sabe y por lo tanto habla, y es una palabra característica de Juan (quien la usa más de setenta veces en sus escritos).

“Jesucristo … primogénito de los muertos” (1:5) es un título maravillosamente descriptivo. “Cristo es tanto las primicias como el primogénito de los muertos,” dice Walter Scott. “El primer título indica que El es el primero en tiempo de la futura cosecha de los que duermen (1 Corintios 15:20, 23). El último título significa que El es el primero en rango de todos los que se levantarán de entre los muertos. ‘Primogénito’ es una expresión de supremacía, de preeminente dignidad, y no de tiempo o de secuencia cronológica (Salmo 89:27). Sin importar dónde, cuándo ni cómo entró Cristo en el mundo, necesariamente tomará siempre el primer lugar en virtud de lo que El es.” Dicho título también señala hacia la obra sacerdotal de Cristo.
“Jesucristo … el soberano de los reyes de la tierra” (1:5) retrata el aspecto de realeza dentro de la obra de Cristo. Los reyes de la tierra han sido siempre monarcas orgullosos y poderosos, y hasta el momento de la aparición de Cristo, ejercerán una fuerte influencia. Pero cuando Cristo venga para poner en función sus derechos soberanos, El tendrá el supremo dominio de todo. Todos los cetros imperiales serán destruidos y todas las autoridades opositoras serán desmanteladas. Como el Señor de señores, Cristo dominará sobre todos aquellos que ejerzan autoridad; como Rey de reyes, reinará sobre todos los que reinen. ¡Qué gobierno soberano le espera a esta caótica tierra!

“Yo soy el Alfa y la Omega, principio y fin” aparecen en 1:8, 11, pero muchos eruditos sostienen que la primera parte del versículo 11 no aparece en el texto original tal como lo escribió Juan. (El título habría sido tomado del versículo 8 y la frase “el primero y el último” vendría del versículo 17. Aquí nos encontramos con uno de esos divinos “Yo soy” que hacen resaltar la dignidad y la autoridad de Cristo. Alfa y omega, primera y última letras del alfabeto griego, sugieren que Cristo es el principio y el final de todo lo referente a los planes de Dios con relación a la humanidad. El es el primero y el último y todo lo que llena el intermedio.

Cristo aparece nuevamente en el versículo 8 como el Ser de los tres tiempos (como aparece en el versículo 4), pero esta vez, con dos adiciones: “el Señor”, “el Todopoderoso”. Estos títulos constituyen una conclusión apropiada para esta sección tan abundante en ellos. Con la manifestación del juicio sobre las fuerzas antagónicas del infierno y de la tierra y todo el odio que se había amontonado sobre los justos, es de mucha consolación contar con la revelación de la autoridad omnipotente del Señor, y otros recursos en los cuales apoyarnos desde el principio del libro.

Como veremos más tarde, las circunstancias en que vivirán los necesitados los obligarán a hacerle constantes demandas a tan poderoso nombre. Grandes poderes malignos tratarán de hundir al pueblo de Dios, pero el Todopoderoso estará presto a defenderlo. ¡La omnipotencia se enfrentará a esas fuerzas arrogantes y soberbias … ¡y triunfará! La gran pregunta del Apocalipsis es “¿Quién reinará?” Sólo hay una respuesta a esta pregunta crítica: El Señor Todopoderoso.

La revelación y la enumeración de las dignidades de Cristo figuran en la triunfante doxología de los redimidos (1:5, 6). Nuestros sentimientos son conmovidos profundamente y asciende nuestra adoración cuando meditamos en todo lo que el Señor es en sí mismo y de qué manera son aplicados sus atributos a favor de todos los suyos.

“Al que nos amó, y nos lavó de nuestros pecados con su sangre” (1:5). La liberación está ya realizada, pero el amor de Dios continúa para siempre. “Como había amado a los suyos … los amó hasta el fin” (Juan 13:1). ¡Qué gran fortalecimiento trae a los redimidos de todos los tiempos el amor inconmovible y siempre presente del Redentor! Durante el período de la Tribulación, cuando el fuego de la persecución se amontone alrededor del pueblo de Dios que haya quedado sobre la tierra, ¡qué cantos de triunfo y de victoria entonarán los redimidos al descansar confiadamente en el amor de su Libertador!

“Y nos hizo reyes y sacerdotes para Dios, su Padre” (1:6). Juan no olvida celebrar la alta dignidad de los redimidos. Cristo, cuya sangre y amor constituyen la base de nuestra confianza y descanso, ha hecho a su pueblo “un reino para ser sacerdotes para su Dios, su Padre”. La palabra original de la cual viene el término “reyes” aparece en singular: “reino”, lo cual está completamente de acuerdo con todo el libro, e indica que los redimidos no serán únicamente sujetos gobernados, sino que también ejercerán soberanía. Los santos han de reinar como sacerdotes. Ahora todos los creyentes ejercen las funciones sacerdotales aquí en la tierra (Efesios 2:18; Hebreos 13:15), pero el Apocalipsis prevé el ejercicio de un sacerdocio real.

Walter Scott pregunta: “¿Cuál es el significado de la dignidad real y la gracia sacerdotal? Zacarías 6:13 establece exactamente esta posición: ‘Se sentará y dominará en su trono, y habrá sacerdote a su lado.’ Como nosotros hemos de reinar con Cristo, el carácter de su reino determinará la naturaleza del nuestro. Nunca olvidemos nuestro elevado rango, ni actuemos por debajo de él en la práctica. Pensar en ello constantemente nos impartirá dignidad de carácter y nos mantendrá por encima del espíritu de ambición por el dinero que reina en nuestro tiempo (1 Corintios 6:2, 3).” ¡Sí, y notemos el orden: reyes y sacerdotes! Si queremos interceder con eficacia, debemos reinar constantemente en la vida. Cuando triunfemos sobre el mal interno y externo como reyes, entonces tendremos libertad y poder como sacerdotes para interceder por la causa de los perdidos y de las almas en pecado.

“A él sea gloria e imperio por los siglos de los siglos” (1:6). En esta atribución de eterna gloria y dominio a Cristo, vislumbramos el cumplimiento de su gloria visible y su extenso dominio tal como lo anunciaran los santos del pasado. Conforme se va desarrollando la revelación, esta doxología aumenta en plenitud. Aquí es doble; en 4:11 es triple; en 5:13 es cuádruple; y en 7:12 es séptuple.

En el versículo 7 hallamos un testimonio sobre la segunda venida de Cristo. William Newell designa con toda razón este versículo como el primer gran texto del Apocalipsis. En 21:5 encontramos el segundo: “He aquí, yo hago nuevas todas las cosas.” El glorioso advenimiento de nuestro Señor es presentado con la exclamación “¡He aquí!” de pie como centinela en el umbral mismo del libro.

Aquí Juan está haciendo énfasis en el regreso de nuestro Señor a la tierra. Esto es, su manifestación pública ante el mundo entero, que terminará con el establecimiento de su reino. Y todo ojo, en un momento u otro, presenciará su manifestación personal en público. Por la expresión “los que le traspasaron” podemos entender los judíos y también los gentiles. Es Juan quien nos hace recordar que fue un soldado gentil quien abrió el costado del Salvador (Juan 19:33–37).

Así lo expresa Walter Scott: “El vacilante y débil representante de Roma degradó la grandeza imperial su jactanciosa reputación de justicia inflexible al ordenar cobardemente que su augusto prisionero, a quien había declarado inocente tres veces, fuera azotado y crucificado.” Pero, ¿hay aquí una referencia especial a los judíos, ya que ellos aguijonearon a Pilato para que crucificara al Salvador (Zacarías 12:10)? Cuando el pueblo de Israel vea aparecer a Cristo, creerá en El, y cuando el verdadero amanecer haya llegado para los judíos que moren en la tierra, el pueblo experimentará su nuevo nacimiento como nación.

El gemido general de angustia por la venida del Hijo del Hombre no se debe perder de vista. No debemos limitar el terror a las dos tribus de Judá y Benjamín, ni tampoco a las otras diez tribus. La expresión usada aquí no es “las tribus de la tierra de Israel”, sino “todas las tribus de la tierra”. El anuncio profético que describe a los hombres escondiéndose en las cuevas de la tierra para no presenciar la ira del Señor, llega hoy a su realización (Isaías 2:19; 1 Tesalonicenses 5:2, 3; Lucas 21:34, 35). Entonces viene el doble asentimiento al testimonio profético: “Sí” y “amén”. Cristo viene, tanto para los judíos como para los gentiles, y para ambos grupos la Palabra de Dios permanece para siempre.

3. Su Persona (1:12–18)
En esta sección, Juan presenta una impresionante descripción de Aquél cuya voz él escuchó. Los símbolos de cargo y de personalidad dados aquí, se identifican con el Hijo del Hombre, quien es poseedor de una plena y completa divinidad. Las siete partes del retrato de cuerpo entero de Cristo son fáciles de discernir y todas las características (como lo indicaremos más detalladamente en nuestra próxima sección) están distribuidas entre las iglesias. Al seguir adelante, debemos observar que hay una vasta diferencia entre los sufrimientos pasados de nuestro Señor y su soberanía futura. ¡Al fin vemos al Cristo escarnecido coronado para siempre como Rey de reyes y Señor de señores!

El Apocalipsis trata sobre la Persona y el poder de Jesucristo, con múltiples símbolos sobre sus actividades, funciones y carácter. Aquí vemos a Jesús relacionado con el tiempo y con la eternidad, con judíos, con gentiles y con la iglesia de Dios. La parte del primer capítulo en la que queremos detenernos, es la que muestra a Cristo como el personaje celestial con apariencia humana. En El están combinadas la deidad y la humanidad y están maravillosamente mezclados lo celestial y lo terreno (1:9–18). ¡Qué enorme diferencia hay entre los pasados sufrimientos de nuestro Señor y su futuro reinado! Al fin vemos a Jesús (quien fue una vez objeto de vergüenza, escarnio y contradicción), coronado de honra y gloria.

A. Su vestidura y su cinto (1:13)
    En medio de los siete candeleros,
    uno semejante al Hijo del Hombre,
    vestido de una ropa que llegaba hasta los pies,
    y ceñido por el pecho con un cinto de oro.

La posición de Cristo—en medio de la Iglesia (simbolizada por los siete candeleros)—lo declara como la Cabeza y el centro de poder de la Iglesia.

El título de Cristo—el Hijo del Hombre—lo identifica con la humanidad y con el juicio.
La vestimenta y el cinto de Cristo declaran su autoridad real y también la majestad de su sacerdocio. Es una alusión a las bellas vestimentas de los sumos sacerdotes bajo el orden levítico e indican las cualidades personales y la posición oficial del Sacerdote.
La vestidura de Cristo le “llegaba hasta los pies”, pero no se los cubría. De otro modo, Juan no hubiera podido distinguirlos para inclinarse a adorar a su Señor, cuya forma glorificada estaba debidamente vestida. En el Calvario, Jesús fue desvestido y sobre su ropa echaron suertes, pero ahora aparece vestido con su bella túnica, como el gran Sumo Sacerdote. “Y sus vestidos se hicieron blancos como la luz” (Mateo 17:2).

Cristo también estaba “ceñido por el pecho con un cinto de oro”. Cuando el cinto está alrededor de los lomos es indicación de preparación para el servicio (como en Juan 13:4, 5), pero cuando está ciñendo el pecho implica dignidad sacerdotal y juicio. El hecho de que el cinto es de oro, indica la divinidad de Cristo y su legítima dignidad real. El pecho bien puede implicar calma y reposo, o preparación para el juicio.

Juan no ve a Cristo vestido como Rey-Sacerdote ante el altar de oro con el incensario y el incienso ardiendo, sino que lo ve entre los candeleros con la despabiladera, como si estuviera revisando las lámparas del santuario para ver si pueden seguir alumbrando o si se veía en la necesidad de quitarlas de su lugar pronto. Todas las figures del lenguaje que siguen son una expresión de juicio; una revelación del Sacerdote, no en el altar con el incienso, ni siquiera junto a la lámpara con el aceite, para ver si era necesario llenarla, sino con la despabiladera en su mano para juzgar y limpiar los candeleros.

Esta visión inicial recibida por Juan, no se refiere a la gracia pastoral de Cristo, sino a su autoridad judicial. Esta es la razón por la cual el Apocalipsis debe ser visto como un libro de juicios. Las palabras “Juez” y “juicios” aparecen quince veces en todo el libro. Las siete iglesias se presentan como si estuvieran en el lugar de este juicio, el cual debe siempre empezar por la casa de Dios (1 Pedro 4:17). Si quiere una enumeración de los diversos juicios del Apocalipsis donde Cristo es Juez, tome nota del siguiente sumario:
    1.      Juicio de la historia terrena de la Iglesia (capítulos 2 y 3).
    2.      Juicio de las naciones rebeldes, especialmente las que adoraron a la bestia (capítulos 4–16).
    3.      Juicio del sistema de idolatría en la tierra (capítulos 17 y 18).
    4.      Juicio de la bestia, el falso profeta, los reyes y los ejércitos del Armagedón (19:19–21).
    5.      Juicio de la actuación que se le ha permitido al diablo sobre la tierra (20:1–3).
    6.      Juicio de las naciones salvadas (bajo equidad, paz y justicia impuestos) durante el milenio (20:4–6).
    7.      Juicio de los que se rebelan en la tierra al ser suelto Satanás (20:7–9).
    8.      Juicio de Satanás en el lago de fuego para siempre (20:10).
    9.      Juicio de los no salvos ante el gran trono blanco (20:11–15).
Cada uno de estos juicios venideros presenta un rasgo especial de Cristo en cada etapa.

B. Su cabeza y su cabello (1:14)
Su cabeza y sus cabellos eran blancos como blanca lana, como nieve.
La cabeza blanca de Cristo, descubierta, distinguía fácilmente a la Persona glorificada que era revelada. La blancura de la lana y de la nieve, usada por Isaías para describir la limpieza del corazón de las manchas del pecado (Isaías 1:18), simboliza aquí la pureza absoluta y también la existencia eterna del Salvador, cuya sangre derramada puede limpiarnos de lo vil del pecado y prepararnos para caminar con El en ropas blancas.

La majestuosa cabeza descubierta del Hijo del Hombre da la idea de experiencia madura y de sabiduría perfecta, acompañadas de una santidad inmaculada. Daniel tuvo una visión similar. Un “como anciano de días” estaba vestido de ropa blanca como la nieve y su cabello era como la lana limpia (Daniel 7:9).

La transfiguracón Cristo fue una anticipación de la visión de Patmos. Pedro, Santiago y Juan fueron testigos presenciales de la majestad de Cristo y se espantaron al ver que “resplandeció su rostro como el sol” (Mateo 17:2). Por un momento, ellos vieron su gloria, gloria como del unigénito del Padre.

Para nosotros, el cabello blanco es indicio de mucha edad, decadencia y proximidad a la tumba, pero eso no es lo que implica aquí el Apocalipsis, porque el que tenía la cabeza blanca en la visión de Juan es el inmutable, inmortal y eterno. Desde la eternidad hasta la eternidad, Jesucristo es el mismo y sus años no tienen fin.

Cristo siempre retiene la frescura y el vigor de su juventud. No obstante, siempre ha sido venerable en la eterna sabiduría y gloria que ha tenido con el Padre desde antes de la fundación del mundo. Juan, quien una vez contempló la cabeza y los cabellos de su Señor coronados con espinas, ahora los ve coronados con la diadema de la gloria del cielo.

C. Sus ojos como llama de fuego (1:14; 19:12)
    Sus ojos eran como llama de fuego.
La Biblia dice mucho acerca de los ojos del Señor, “porque los ojos de Jehová contemplan toda la tierra” (2 Crónicas 16:9) y están en todo lugar (Proverbios 15:3). Los ojos y la lengua tienen una connotación especial; los ojos del Señor, observando lo malo y lo bueno indican el discernimiento divino, su profunda penetración e íntimo conocimiento. En lo que respecta a la “llama de fuego,” representa el atributo del entendimiento perfecto y la capacidad de escudriñar los pensamientos, las intenciones y las motivaciones del corazón. Todas las cosas están expuestas ante aquellos ojos penetrantes y nadie puede escapar de su escrutinio.

Todos aquellos que vean al Señor a su regreso en gloria, verán sus ojos centelleantes como llamas de fuego (Apocalipsis 19:12). El Apocalipsis es un libro de fuego, porque en él se encuentra diecisiete veces la palabra “fuego”. Los llameantes ojos de Cristo siempre están fijos en las escenas de la vida humana; no se cansan de escudriñar los corazones de los hombres y el verdadero significado de todos los sucesos y las acciones de los seres humanos. Por eso quemarán todo lo que sea extraño y contrario a su mirada santa, cuando su poseedor vuelva a la tierra vestido con ropas ensangrentadas. “Todas las cosas están desnudas y descubiertas ante los ojos de aquel a quien tenemos que dar cuenta” (Hebreos 4:13).

Cuando Cristo estaba en la tierra, sus amorosos ojos a menudo se empapaban en lágrimas a causa de los pecados y sufrimientos de aquellos que lo rodeaban. Seguramente no hay ningún pasaje tan conmovedor en las Escrituras como aquel que describe la compasión de Jesús por la muerte de uno a quien El amaba: ¡Jesús lloró!

Pero los ojos que vio Juan aquí en Apocalipsis, no estaban rojos de llorar sino de juicio. Cuán agradecidos debiéramos estar de que a través de la gracia no tendremos que sufrir la mirada abrasadora de aquellos ojos que escudriñan y consumen todo aquello que se opone a la voluntad divina.
 

 

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Sabe el Señor rescatar de tentación a los piadosos, y reservar a los injustos bajo castigo hasta el día del juicio; y mayormente a los que van detrás de la carne en concupiscencia de contaminación, y desprecian la autoridad.

Por eso, el que tiene este cargo ha de ser irreprensible debe ser apto para enseñar;no un neófito, no sea que envaneciéndose caiga en la condenación del diablo. 1Timoteo3:2,6

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Hombres  y Mujeres Marcados

2 Pedro 2:10–16

¡Pedro no ha terminado con los apóstatas! A diferencia de algunos creyentes de hoy, al apóstol le perturbaban cómo avanzaban los falsos maestros en las iglesias. Sabía que el método de ellos era sutil, pero que sus enseñanzas eran fatales, y quería advertir a las iglesias en cuanto a ellos.

Recuerda, sin embargo, que Pedro empezó su carta con la enseñanza positiva sobre la salvación, el crecimiento cristiano y la confiabilidad de la Palabra de Dios. Tenía un ministerio equilibrado, y es importante que nosotros mantengamos ese equilibro hoy. Cuando Carlos Spurgeon empezó su revista, la llamó La Espada y la Cuchara de Albañil, aludiendo a los obreros del libro de Nehemías, que mantenían sus espadas en una mano y sus herramientas en la otra mientras reparaban los muros de Jerusalén.

Algunos tienen un ministerio puramente negativo y no edifican nada. ¡Están demasiado atareados luchando contra el enemigo! Otros aducen ser positivos, pero nunca defienden lo que han edificado. Pedro sabía que no bastaba con solo atacar a los apóstatas; también tenía que dar enseñanza sólida a los creyentes de las iglesias.

En esa sección de su carta, condena a los apóstatas por tres pecados específicos.

  Sus ultrajes (2 Pedro 2:10–12)
El cuadro aquí es de personas arrogantes que tratan de ensalzarse a sí mismas tratando de denigrar a los demás. No muestran respeto por la autoridad ni temen atacar o difamar a personas en cargos altos.

Dios ha establecido la autoridad en este mundo, y cuando la resistimos, estamos resistiendo a Dios (Romanos 13:1 en adelante). Los padres deben tener autoridad sobre sus hijos (Efesios 6:1–4) y los patrones sobre sus empleados (Efesios 6:5–8). Como ciudadanos y creyentes, debemos orar por los que están en autoridad (1 Timoteo 2:1–4), respetarlos (1 Pedro 2:11–17) y procurar glorificar a Dios con nuestra conducta. Como miembros de una asamblea local, debemos honrar a los que ejercen el gobierno espiritual sobre nosotros y procurar animarlos en su ministerio (Hebreos 13:7, 17; 1 Pedro 5:1–6).

El gobierno humano es, en cierto sentido, el don de Dios para ayudar a mantener orden en el mundo, de modo que la iglesia puede ministrar la Palabra y ganar a los perdidos para Cristo (1 Timoteo 2:1–8). Debemos orar a diario por las autoridades para que puedan ejercer esa autoridad dentro de la voluntad de Dios. Es grave que el creyente se oponga a la ley, y debe estar seguro de que es la voluntad de Dios cuando lo hace. También debe hacerlo de una manera que glorifique a Cristo, de modo que los inocentes (incluso los empleados no salvos del gobierno) no sufran.

La razón de su ultraje (v. 10). Una palabra da la razón: carnalidad. La naturaleza depravada del hombre no quiere someterse a ningún tipo de autoridad. “¡Ocúpate de lo tuyo!” es el mensaje insistente, y muchos lo siguen. En años recientes, han propagado libros que estimulan a que la gente triunfe a cualquier costo, incluso al punto de perjudicar o intimidar a otros. Lo importante, según estos libros, es cuidarse uno mismo: el número uno; y usar a otros como herramientas para lograr los propios objetivos egoístas.

La naturaleza caída del hombre estimula el orgullo. Cuando el ego está en juego, estos apóstatas no se detendrán ante nada para promoverse y protegerse. Su actitud es completamente opuesta a la de nuestro Señor, quien voluntariamente se despojó a sí mismo para convertirse en siervo, y después, murió como sacrificio por nuestros pecados (ve Filipenses 2). Estos hombres que Pedro describe eran “atrevidos”, lo que quiere decir que eran muy audaces en su manera de hablar de los que ocupaban cargos de dignidad. Hay una audacia heroica, pero también una satánica.

Estos hombres también eran “contumaces”, lo que quiere decir que vivían para agradarse solo a sí mismos. Eran arrogantes ¡e incluso desafiaban a Dios para conseguir lo que querían! Proverbios 21:24 los describe a la perfección. Aunque por fuera parecían servir a Dios y a la gente, por dentro, solo alimentaban su ego y acolchonaban sus nidos.

En su arrogancia, “no temen decir mal de las potestades superiores [gloriosas]”. En tanto que la referencia inmediata probablemente es a los “exaltados” en cargos de autoridad, aquí tal vez también se tenga en mente a los ángeles, puesto que en el próximo versículo, Pedro se refiere a ellos. ¡Estos apóstatas ultrajan incluso a los ángeles! ¡Y ni siquiera tiemblan cuando lo hacen! Están tan seguros en su orgullo, ¡que incluso se atreven a desafiar a que Dios los juzgue!
La seriedad de su ultraje (v. 11). Los apóstatas ultrajan incluso a los ángeles, ¡pero los ángeles no ultrajan a los apóstatas! Incluso los ángeles, aunque mayores en fuerza y poder, no se entrometen en la esfera que no les pertenece. Recuerdan la rebelión de Lucifer y saben lo grave que es rebelarse contra la autoridad divina. Si Dios juzgó a los ángeles rebeldes, ¡cuánto más juzgará a los hombres también rebeldes!
Esto significa que los ángeles santos ni siquiera hablan contra los ángeles caídos. Han dejado todo juicio al Señor. Aprenderemos más de esto cuando estudiemos Judas, porque él menciona este asunto de los ángeles en los versículos 8 y 9.

Hablar mal de otros es un gran pecado, y el pueblo de Dios debe evitarlo. Tal vez no respetemos a los que ocupan los cargos, pero debemos respetar el cargo en sí, porque toda autoridad es dada por Dios. Los que ultrajan a los funcionarios del gobierno en el nombre de Cristo deben leer y meditar en Tito 3:1, 2: “Recuérdales que se sujeten a los gobernantes y autoridades, que obedezcan, que estén dispuestos a toda buena obra. Que a nadie difamen, que no sean pendencieros, sino amables, mostrando toda mansedumbre para con todos los hombres”.

Cuando Daniel rehusó comer la comida del rey, lo hizo de una manera bondadosa que no metió en problemas a su guardián (Daniel 1). Incluso cuando los apóstoles se negaron a obedecer la orden del sanedrín de que dejaran de predicar en el nombre de Jesús, actuaron como caballeros. Respetaron a la autoridad aunque desobedecieron la orden. La carne empieza a operar cuando el orgullo entra, y es allí cuando usamos nuestras lenguas como armas en lugar de como herramientas. “Las palabras de su boca son iniquidad y fraude; ha dejado de ser cuerdo y de hacer el bien” (Salmo 36:3).

El castigo de su ultraje (v. 12). Pedro comparó a estos falsos maestros con “animales irracionales”, ¡cuyo único destino es el matadero! Al final de este capítulo, ¡se los pinta como puercos y perros! Los animales tienen vida, pero actúan puramente por instinto. Carecen de las finas sensibilidades de los seres humanos. Jesús nos advirtió que no desperdiciáramos cosas preciosas en bestias brutas que no saben apreciarlas (Mateo 7:6).

En una ocasión, hice una visita pastoral a una casa donde había fallecido alguien, y antes de que yo subiera las escaleras hacia la puerta, un enorme perro empezó a ladrar ferozmente como si yo hubiera ido para robar algo. Ignoré sus amenazas porque sabía que estaba actuando puramente por instinto. Hacía mucho ruido acerca de algo de lo que no sabía nada. Su dueño tuvo que llevarlo al sótano antes de que yo pudiera entrar a la casa y consolar a la familia afligida.

Lo mismo sucede con los apóstatas: ¡hacen mucho ruido por cosas de las que no saben nada! La traducción de Phillips de 2 Pedro 2:12 dice: “Estos maestros insultan lo que no entienden”. La Nueva Versión Internacional afirma: “Pero aquéllos blasfeman en asuntos que no entienden”. Cuando sus alumnos hacían ruido en clase, una de mis maestras solía decir: “¡Los barriles vacíos son los que más ruido hacen!”. ¡Cuán cierto es!

Es triste cuando los medios de comunicación se concentran en las bocas grandes de estos falsos maestros en lugar de en el silbo apacible y delicado del Señor mientras ministra por medio de los que son fieles a él. Es incluso más triste cuando los inocentes se fascinan ante estas “palabras infladas y vanas” (2 Pedro 2:18) y no pueden discernir entre la verdad y la propaganda. La verdad de la Palabra de Dios lleva a la salvación, pero las palabras arrogantes de los apóstatas guían solo a la condenación.

Estos “animales irracionales” están destinados a la destrucción, verdad que Pedro mencionó a menudo en 2 Pedro 2 (vs. 3, 4, 9, 12, 17, 20). Al procurar destruir la fe, ellos mismos serán destruidos; “perecerán en su propia destrucción”. Su propia naturaleza los arrastrará a la destrucción, como el puerco vuelve al lodo y el perro a su vómito (2 Pedro 2:22). Desdichadamente, antes de que eso tenga lugar, estos individuos pueden hacer mucho daño moral y espiritual.


  Su parranda (2 Pedro 2:13, 14a)

Las palabras que se traducen “gozar” y “recrean” implican placer sensual. También llevan la idea de lujo, blandura y extravagancia. A costa de los que los sostienen (2 Pedro 2:3), los apóstatas disfrutan de una vida lujosa. En nuestra sociedad, hay quienes piden fondos para sus ministerios, y sin embargo, viven en casas costosas, conducen carros de lujo y visten ropas caras. Cuando recordamos que Jesús llegó a ser pobre para enriquecernos, la forma de vida de lujo de estos individuos está lejos del cristianismo del Nuevo Testamento.

No solo engañan a otros, ¡sino que se engañan a sí mismos! Pueden demostrar con la Biblia que su forma de vida es correcta. En la antigüedad, se esperaba que la gente hiciera festejos desordenados por la noche, pero estos se atrevían a festejar de día, ya que estaban plenamente convencidos de sus prácticas. Una persona puede acostumbrarse tanto a sus vicios que los ve como virtudes.

Si ellos llevaran su forma de vida fuera de la iglesia, no tendríamos que preocuparnos tanto; ¡pero eran parte de la comunión de creyentes! Incluso estaban participando en las “comidas de amor” que la iglesia primitiva solía disfrutar en conexión con la celebración de la cena del Señor (1 Corintios 11:20–34). En esa ocasión, los creyentes más pobres podían disfrutar de una comida decente gracias a la generosidad de los hermanos en la fe que tenían más posibilidades económicas. Pero los apóstatas solamente usaban la “comida de amor” como tiempo para exhibir su riqueza e impresionar a los ignorantes que carecían de discernimiento.
En lugar de bendecir la comunión, estos falsos maestros eran “inmundicias y manchas” que contaminaban a la congregación. De alguna manera, su conducta en los festejos manchaba a otros y deshonraba el nombre del Señor. Es la Palabra de Dios la que ayuda a quitar las manchas de inmundicias (Efesios 5:27), pero estos maestros no ministraban la verdad de las Escrituras, sino que las tergiversaban para hacer que dijeran lo que ellos querían (2 Pedro 3:16).

Esta “contaminación inconsciente” es mortal. Los fariseos también eran culpables de lo mismo (Mateo 23:25–28). La doctrina falsa inevitablemente lleva a una vida falsa, y la vida falsa también estimula la enseñanza falsa. El apóstata debe “ajustar” la Palabra de Dios o cambiar su forma de vida… ¡y no va a cambiar su manera de vivir! Así que, a dondequiera que va, en secreto contamina a las personas y facilita que pequen. ¡Es posible asistir a la celebración de la cena del Señor de una iglesia y contaminarse!

Por cierto, nuestras iglesias necesitan ejercer autoridad y practicar disciplina. El amor cristiano no quiere decir que toleremos toda falsa doctrina y todos los llamados estilos de vida. La Biblia dice claramente que algunas cosas son buenas y que otras son malas. A ningún creyente con creencias o doctrinas contrarias a la Palabra de Dios se le debe permitir que participe en la cena del Señor o que tenga un ministerio espiritual en la iglesia. Su influencia contaminante tal vez no se vea de inmediato, pero a la larga, producirá graves problemas.

En 2 Pedro 2:14, se afirma claramente que los apóstatas asisten a las reuniones de la iglesia por dos razones: primero, para satisfacer sus propios deseos y concupiscencias; segundo, para lograr adeptos para su causa.

Mantienen sus ojos abiertos, buscando “almas inconstantes” a las que puedan seducir a pecar. Pablo advirtió acerca de apóstatas similares que “se meten en las casas y llevan cautivas a las mujercillas cargadas de pecados, arrastradas por diversas concupiscencias” (2 Timoteo 3:6). Más de un “siervo de Dios” ha usado la religión como disfraz para cubrir sus deseos lujuriosos. Algunas mujeres, en particular, son vulnerables en las sesiones de consejería, y estos hombres se aprovechan de ellas.

En una de las iglesias donde fui pastor, noté que un joven del coro estaba haciendo todo lo posible para parecer un gigante espiritual ante los demás miembros del coro, especialmente, ante las jóvenes. Oraba con gran fervor y a menudo hablaba de su andar con el Señor. Algunos estaban impresionados con él, pero yo percibía que algo andaba mal y que había un peligro inminente. Sin duda, empezó a salir con una de las mejores jóvenes, la cual era una nueva creyente. A pesar de mis advertencias, ella continuó la amistad y terminó en que él la sedujo. Alabo a Dios porque pudo ser rescatada y ahora está sirviendo fielmente al Señor, pero podría haberse evitado esa terrible experiencia.

Satisfacer su lujuria es la principal ambición de los falsos maestros: no se sacian de pecar. El verbo sugiere “son incapaces de detenerse”. ¿Por qué? Porque son esclavos (2 Pedro 2:18, 19). Los apóstatas se consideran libres, y sin embargo, están en la peor esclavitud. Contaminan todo lo que tocan; al que logran convertir, lo esclavizan.

La expresión “seducen a las almas inconstantes” presenta el cuadro de un pescador poniendo la carnada en un anzuelo, o un cazador colocando el cebo en una trampa. La misma imagen se usa en Santiago 1:14, donde Santiago presenta la tentación como “la carnada de la trampa”. Satanás sabe que nunca podría atraparnos a menos que haya una carnada excelente para atraernos. Le prometió a Eva que ella y Adán serían “como dioses” si comían del fruto prohibido (Génesis 3:4, 5), y ellos mordieron la carnada y quedaron atrapados.

¿Qué clase de carnada usan los apóstatas para atrapar a la gente? Para empezar, les ofrecen “libertad” (2 Pedro 2:19). Esto probablemente quiere decir pervertir la gracia de Dios, “convierten en libertinaje la gracia de nuestro Dios” (Judas 4). “Puesto que eres salvo por la gracia —argumentaban—, tienes libertad para pecar. Mientras más peques, ¡más de la gracia de Dios tendrás!”. Pablo respondió a esa falsa argumentación en Romanos 6, porción de la Biblia que todo creyente debe dominar.

Junto con la “libertad” también cebaban la trampa con “satisfacción”. Esta es una de las “palabras de moda” de nuestra generación, y va junto con “ocúpate de lo tuyo” y “hazlo a tu manera”. Dicen: “La vida cristiana que la iglesia ofrece es anticuada y pasada de moda. Tenemos un nuevo estilo de vida que te hace sentir satisfecho ¡y te ayuda a ser tú mismo!”. Ay, como el hijo pródigo, estas almas inconstantes tratan de hallarse a sí mismas, pero acaban perdiéndose (Lucas 15:11–24). En su búsqueda de satisfacción, se vuelven egocéntricas y pierden las oportunidades de crecimiento que surgen al servir a los demás.

No puede haber libertad ni satisfacción sin sumisión a Jesucristo. “El propósito de la vida —decía P. T. Forsyth— no es hallar tu libertad, sino a tu Amo”. Tal como el músico talentoso encuentra libertad y satisfacción al ponerse bajo la disciplina de un gran artista, o un atleta bajo un gran entrenador, así el creyente halla verdadera libertad y satisfacción bajo la autoridad de Jesucristo.

¿Quiénes son los que muerden la carnada que los apóstatas ponen en sus sutiles trampas? Pedro los llama “almas inconstantes”. La estabilidad es un factor importante en la vida cristiana exitosa. Tal como el niño debe aprender a pararse antes de poder andar o correr, así el cristiano debe aprender a “estar firme en el Señor”. Pablo y los demás apóstoles trataron de establecer a sus convertidos en la fe (Romanos 1:11; 16:25; 1 Tesalonicenses 3:2, 13). Pedro estaba seguro de que sus lectores estaban “confirmados en la verdad presente” (2 Pedro 1:12), pero, de todo modos, los advirtió.


  Su rebelión (2 Pedro 2:14b–16)

Los apóstatas saben cuál es “el camino recto”, el sendero derecho que Dios ha establecido, pero deliberadamente lo abandonan el para seguir el propio. Con razón Pedro los llama “animales irracionales” (2 Pedro 2:12) y los compara con ellos (2 Pedro 2:22). “No seáis como el caballo, o como el mulo, sin entendimiento”, advertía el salmista (Salmo 32:9). Al caballo le encanta correr hacia delante y a los mulos les gusta quedarse rezagados; uno y otro pueden sacarte del camino derecho. Los creyentes son ovejas, y las ovejas necesitan quedarse cerca del pastor, o de lo contrario, se descarriarán.

Ya hemos aprendido una razón de la conducta impía de los apóstatas: quieren saciar los antojos de su carne. Pero hay una segunda razón: son codiciosos y quieren explotar a la gente para lucro personal. Pedro mencionó esto en 2 Pedro 2:3 y ahora amplía el pensamiento. No solo la perspectiva del falso maestro está controlada por sus pasiones (2 Pedro 2:14a), sino que su corazón está dominado por la codicia. ¡Es esclavo de su lujuria por el placer y el dinero!

Es más, ha perfeccionado la habilidad de conseguir lo que quiere. “Son expertos en la avaricia”, dice la Nueva Versión Internacional; y una versión ampliada en inglés es incluso más gráfica: “Su técnica para conseguir lo que quieren está altamente desarrollada, mediante una larga práctica”. Saben exactamente cómo motivar a la gente para que den. En tanto que el verdadero siervo de Dios confía en que el Padre suplirá sus necesidades y procura ayudar a las personas para que crezcan al aprender a dar, el apóstata confía en sus “habilidades para levantar fondos” y deja a la gente en peor condición que cuando las halló. Sabe cómo explotar a los inestables e inocentes.

Por cierto, no hay nada de malo cuando una organización les habla de sus oportunidades y necesidades a sus amigos que oran. Mi esposa y yo recibimos muchas publicaciones y cartas de este tipo, y francamente, algunas las echamos a la basura sin leerlas. Hemos aprendido que no se puede confiar en esos ministerios, que sus clamores dramáticos no siempre se basan en hechos y que los fondos que se donan no siempre se usan como dicen. Hay otras cartas y publicaciones que leemos con todo cuidado, oramos y conversamos al respecto, y vemos si Dios quiere que invirtamos en su obra. Sabemos que no podemos sustentar toda buena obra que Dios ha levantado, así que, tratamos de tener discernimiento, e invertimos en los ministerios que Dios ha escogido para nosotros.

Al escribir Pedro sobre las prácticas engañosas de esta gente, solamente pudo exclamar: “son hijos de maldición”. No eran los hijos “benditos” de Dios, sino los hijos malditos del diablo (Juan 8:44). Tal vez triunfen al engordar sus cuentas bancarias, pero al final, en el trono de Dios, serán declarados en bancarrota. “Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles” (Mateo 25:41). “Porque ¿qué aprovechará al hombre, si ganare todo el mundo, y perdiere su alma?” (Mateo 16:26).

La avaricia o codicia es el deseo insaciable de tener más: más dinero, más poder, más prestigio. El corazón codicioso jamás se sacia. Esto explica por qué el amor al dinero es la raíz de todos los males (1 Timoteo 6:10), porque cuando alguien lo codicia más, cometerá cualquier pecado para satisfacer esa ansia. Ya ha roto los primeros dos de los Diez Mandamientos, porque el dinero ya es su dios e ídolo. Entonces, es un paso sencillo quebrantar los demás: robar, mentir, cometer adulterio, tomar el nombre de Dios en vano, etc. Con razón Jesús advirtió: “Mirad, y guardaos de toda avaricia” (Lucas 12:15).

He leído que los habitantes del norte de África han hallado una manera ingeniosa de atrapar monos. Agujerean una calabaza, con el tamaño justo para que pase la mano del mono, luego le ponen algunas nueces adentro y la amarran a un árbol. Por la noche, el mono mete la mano en la calabaza para sacar las nueces, ¡y entonces descubre que no puede sacarla de la calabaza! Por supuesto, podría soltar las nueces y escapar con facilidad; ¡pero no quiere soltar las nueces! Acaba siendo capturado por su codicia. Podemos esperar esta clase de insensatez en un animal, pero no en una persona hecha a imagen de Dios; y sin embargo, sucede todos los días.

Pedro conocía las Escrituras del Antiguo Testamento. Ya había usado a Noé y a Lot para ilustrar sus palabras, y en 2 Pedro 2:15, 16 usó al profeta Balaam. El relato de Balaam se halla en Números 22–25; dedica tiempo para leerlo.

Balaam es un personaje misterioso, un profeta gentil que trató de maldecir a los israelitas. Balac, rey de los moabitas, le temía a Israel, así que, acudió a Balaam para que lo ayudara. Balaam sabía que era un error cooperar con Balac, pero su corazón era codicioso y quería el dinero y el honor que Balac le había prometido. Balaam conocía la verdad y la voluntad de Dios, y sin embargo, en forma deliberada, abandonó el camino correcto y se descarrió. Es una ilustración perfecta de los apóstatas en sus prácticas codiciosas.

Desde el principio, Dios le dijo a Balaam que no ayudara a Balac, y al principio, Balaam obedeció y envió a los mensajeros de regreso. Pero cuando Balac envió más príncipes y le prometió más dinero y honor, Balaam decidió “orar al respecto de nuevo” y reconsiderar el asunto. La segunda vez, Dios probó a Balaam y le permitió que fuera con los príncipes. Esta no era la voluntad directa de Dios, sino su voluntad permisiva, diseñada para ver qué haría el profeta.

¡Balaam aprovechó la oportunidad! Pero cuando empezó a descarriarse, Dios reprendió al profeta desobediente mediante la boca de su burro. ¡Qué asombroso que los animales obedezcan a Dios, aun cuando sus dueños no! (Lee Isaías 1:3.) Dios permitió que Balaam levantara sus altares y ofreciera sus sacrificios, pero no dejó que maldijera a Israel. Más bien, convirtió la maldición de Balaam en una bendición (Deuteronomio 23:4, 5; Nehemías 13:2).

Balaam no pudo maldecir a Israel, pero sí pudo decirle cómo derrotar a la nación. Lo único que los moabitas tenían que hacer era invitar a los israelitas a ser “vecinos amistosos” y participar en sus festivales (Números 25). En lugar de mantener su posición separada, Israel hizo concesiones y se unió a las orgías paganas de los moabitas. Dios tuvo que disciplinar al pueblo y miles murieron.

Pueden verse en Balaam los dos aspectos de la apostasía que Pedro destacó en este capítulo: deseos sensuales y codicia. Amaba el dinero y condujo a Israel al pecado de la lujuria. Era un hombre que podía recibir mensajes del Señor, y sin embargo, hizo descarriar al pueblo de Dios. Cuando se leen sus oráculos, es imposible evitar impresionarse con su elocuencia; y sin embargo, en forma deliberada, desobedeció a Dios. Balaam dijo: “He pecado” (Números 22:34), pero su confesión no era sincera. Incluso oró: “Muera yo la muerte de los rectos” (Números 23:10), y sin embargo, no quería vivir la vida de los rectos.

Como Balaam le aconsejó a Balac que sedujera a Israel, Dios se cuidó de que el profeta fuera castigado. Murió atravesado por una espada cuando Israel derrotó a los madianitas (Números 31:8). Nos preguntamos quién recibió toda la riqueza que él se había “ganado” con sus caminos engañosos. Pedro llamó a su pago “premio de la maldad”. Esta frase nos recuerda a otro impostor, Judas, que recibió “salario de su iniquidad” (Hechos 1:18), y que también pereció en vergüenza.

No debemos ignorar la lección principal: se rebeló contra la voluntad de Dios. Como los falsos maestros que Pedro describió, Balaam sabía el camino correcto, pero en forma deliberada escogió el sendero errado porque quería ganar dinero. Se puso a “jugar con la voluntad de Dios” tratando de conseguir “un punto de vista diferente” (Números 22:41; 23:13, 27). Sin duda, tenía un don verdadero de Dios, porque pronunció algunas hermosas profecías en cuanto a Jesucristo, pero prostituyó ese don para usos viles solamente para ganar honor y riqueza.

Un funcionario de cierto banco habló con un subalterno en secreto y le preguntó: —Si te diera $50.000, ¿me ayudarías a alterar los libros de contabilidad?
—Sí, pienso que lo haría—, replicó el otro.
—¿Lo harías por $100?
—¡Por supuesto que no! —dijo el hombre—. ¿Qué piensa que soy? ¿Un ladrón común?
—Ya hemos establecido eso —dijo el funcionario—. Ahora estamos hablando en cuanto al precio.

El codicioso, en efecto, tiene su precio, y cuando se lo pagan, hará lo que sea que le pidan, incluso rebelarse contra la voluntad de Dios. Pedro llamó a esta actitud “locura”. La palabra quiere decir haber perdido el juicio, haber enloquecido. Pero Balaam pensaba que estaba haciendo algo sabio; después de todo, estaba aprovechando una situación que tal vez nunca volvería a presentarse. Pero cualquier rebelión contra Dios es locura y solo puede conducir a la tragedia. Fue cuando el hijo pródigo “volvió en sí” que se dio cuenta de lo necio que había sido (Lucas 15:17).

Pedro condenó tres pecados de los falsos maestros: sus ultrajes, sus parrandas y su rebeldía. Todos estos pecados brotan del orgullo y el deseo egoísta. Un verdadero siervo de Dios es humilde y trata de servir a otros (ve el contraste en Filipenses 2:20, 21). El verdadero siervo de Dios no piensa en un elogio o una paga, porque sirve al Señor debido al amor y la obediencia de su corazón. Honra a Dios y la autoridad que ha establecido en este mundo. En resumen, el verdadero siervo de Dios imita a Jesucristo.

En estos últimos días, habrá abundancia de falsos maestros que supliquen sustento. Tienen talento y experiencia cuando se trata de engañar a la gente y sacarle dinero. Es importante que el pueblo de Dios esté establecido en la verdad, que sepa cómo detectar cuando están tergiversándose las Escrituras y explotando a la gente. Agradezco a Dios por las organizaciones que ayudan a exponer los fraudes religiosos, pero, de todos modos, se necesita discernimiento espiritual y un conocimiento creciente de la Palabra de Dios.

No todos los fraudes religiosos se descubrirán y suspenderán, ¡pero Dios un día lidiará con todos ellos! Como animales, “perecerán en su propia perdición” (2 Pedro 2:12). Recibirán el “galardón de su injusticia” (2 Pedro 2:13) para compensar por el salario que han explotado de otros. Como “hijos de maldición” (2 Pedro 2:14) serán proscritos de la presencia de Dios para siempre.
Son hombres y mujeres marcados; no escaparán.
 

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Estas cosas os he hablado, para que mi gozo esté en vosotros, y vuestro gozo sea cumplido

Por eso, el que tiene este cargo ha de ser irreprensible debe ser apto para enseñar;no un neófito, no sea que envaneciéndose caiga en la condenación del diablo. 1Timoteo3:2,6

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Corazón gozoso

Estas cosas os he hablado, para que mi gozo esté en vosotros… (v. 11).
Lectura: Juan 15:1-11

Mientras esperaba para embarcar en el Aeropuerto Changi de Singapur, observé a una joven familia: mamá, papá e hijo. Había mucha gente frente a la puerta de embarque, y buscaban un lugar para sentarse. De pronto, el niño empezó a cantar en voz alta ¡Al mundo paz, nació Jesús! Tenía unos seis años; por eso, me llamó la atención que supiera toda la letra.
Lo que más me impresionó fue la expresión en la cara del niño: su amplia sonrisa coincidía con las palabras que entonaba, mientras les proclamaba a todos los que estaban allí el gozo del Cristo que había venido. Este gozo no debe limitarse a un niño entusiasmado ni a la época de Navidad. Uno de los temas de la última enseñanza de Jesús a sus discípulos la noche antes de su crucifixión fue el gozo desbordante que produce saber que está presente en nuestra vida. Les habló de su amor sin igual: que los amaba como el Padre lo amaba a Él (Juan 15:9). Después de decirles cómo es esa relación eterna, declaró: «Estas cosas os he hablado, para que mi gozo esté en vosotros, y vuestro gozo sea cumplido» (v. 11).

¡Qué promesa maravillosa! Por medio de Jesucristo, nuestro corazón puede llenarse de gozo… ¡el gozo verdadero!
Oremos así: Señor me salvaste, me escogiste y redimiste, y me coronaste de amor y compasión. No puedo evitar rebosar de gozo ante tu gran amor. 

Reflexionemos: Podemos experimentar el gozo de Cristo en todas las etapas de la vida.


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Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros? …Antes, en todas estas cosas somos más que vencedores por medio de aquel que nos amó

Por eso, el que tiene este cargo ha de ser irreprensible debe ser apto para enseñar;no un neófito, no sea que envaneciéndose caiga en la condenación del diablo. 1Timoteo3:2,6

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Con Cristo no existe el fracaso

2 Corintios 1:12–2:17


En su libro Profiles in Courage [Perfiles de Valentía], John F. Kennedy escribió: “Grandes crisis producen grandes hombres y grandes obras de valentía”.
En tanto que es cierto que una crisis incide sobre la manera de ser de una persona, también es cierto que una crisis ayuda a revelar cómo es esa persona. Pilato enfrentó una gran crisis, pero su forma de manejarla no le dio ni valentía ni grandeza. La forma en que manejamos las dificultades de la vida dependerá grandemente de la clase de carácter que tenemos.
En esta carta tan personal Pablo abrió su corazón a los corintios (y a nosotros) y reveló las pruebas que había experimentado. Para empezar, había sido severamente criticado por algunas personas en Corinto debido a que había cambiado sus planes y al parecer no había cumplido su promesa. Cuando hay malos entendidos entre creyentes, las heridas pueden ser profundas. Además había el problema de la oposición a su autoridad apostólica en la iglesia. Uno de los miembros, posiblemente un líder, tuvo que ser puesto bajo disciplina, y esto le causó a Pablo gran tristeza. Finalmente, estaban las difíciles circunstancias que Pablo había atravesado en Asia (2 Corintios 1:8–11), una prueba tan severa que había llegado a temer por su vida.
¿Qué impidió que Pablo fracasara? Otras personas, al enfrentar las mismas crisis, habrían fracasado. Sin embargo, Pablo no sólo triunfó sobre las circunstancias, sino que de ellas produjo una gran carta que incluso hoy está ayudando al pueblo de Dios a alcanzar victoria. ¿Cuáles son los recursos espirituales que ayudaron a Pablo a persistir?


  Una conciencia limpia (2 Corintios 1:12–24)

La palabra conciencia procede de dos palabras latinas: com que quiere decir con, y scire que significa conocer. La conciencia es aquella facultad interna que conoce con nuestro espíritu y aprueba lo que está bien, pero nos acusa cuando hacemos mal. La conciencia no es la ley de Dios, pero da testimonio de esa ley. Es la ventana que permite entrar la luz; y si la ventana se ensucia debido a la desobediencia, entonces la luz que entra es cada vez más difusa (Mateo 6:22–23; Romanos 2:14–16).
Pablo usó la palabra conciencia veintitrés veces en sus cartas y ministerio de predicación que se relata en Hechos. “Y por esto procuro tener siempre una conciencia sin ofensa ante Dios y ante los hombres” (Hechos 24:16). Cuando una persona tiene una buena conciencia, tiene integridad, no duplicidad; se puede confiar en esa persona.
¿Por qué acusaban los corintios a Pablo de engaño y descuido? Debido a que no llegó a Corinto. Se había visto obligado a cambiar sus planes. Originalmente había prometido pasar el invierno en Corinto “si el Señor lo permite” (1 Corintios 16:2–8). Pablo quería recoger las ofrendas que los corintios habían recolectado para los creyentes judíos pobres. También quería darle a la iglesia el privilegio de enviarle a él y a sus compañeros camino a Jerusalén.
Pero para tristeza y vergüenza, Pablo había tenido que cambiar sus planes. Personalmente lo comprendo porque en mi propio ministerio algunas veces he tenido que cambiar mis planes e incluso cancelar reuniones, ¡y sin el beneficio de la autoridad apostólica! Pablo ahora planeaba hacer dos visitas a Corinto, una en su camino a Macedonia, y otra en su camino de regreso. Entonces añadiría la ofrenda recogida en Corinto a la de las iglesias de Macedonia, y continuaría su viaje a Jerusalén.
Sin embargo, incluso el segundo plan alternativo de Pablo tuvo que ser abandonado. ¿Por qué? Debido a que su propio corazón lleno de cariño no podía soportar otra “visita dolorosa” (2 Corintios 1:23; 2:1–3). Pablo le había informado a la iglesia del cambio en sus planes, pero ni siquiera esto silenció a la oposición. Lo acusaban de seguir sabiduría humana (2 Corintios 1:12), de tomar con ligereza la voluntad de Dios (2 Corintios 1:17), y de hacer planes sólo para complacerse a sí mismo. Estaban diciendo: “Si Pablo dice o escribe algo, ¡en realidad quiere decir otra cosa! Su sí es no, y su no es sí”.
Los malos entendidos entre el pueblo de Dios a menudo son muy difíciles de desenmarañar, debido a que un mal entendido conduce a otro. Una vez que empezamos a poner en tela de juicio la integridad de otros o a desconfiar de sus palabras, la puerta queda abierta a toda clase de problemas. Pero, sin que importe lo que sus acusadores pudieran decir, Pablo se mantuvo firme debido a que tenía limpia su conciencia. Lo que había escrito, dicho y vivido, concordaba. Y, después de todo, había añadido a su plan original la frase “si el Señor lo permite” (1 Corintios 16:7; ve también Santiago 4:13–17).
Cuando tienes limpia la conciencia, vives a la luz del retorno de Jesucristo (2 Corintios 1:14). “El día del Señor Jesús” se refiere al tiempo cuando Cristo aparecerá y llevará a su Iglesia al cielo. Pablo estaba seguro de que, ante el tribunal de Cristo, se regocijaría por los creyentes corintios y ellos por él. Cualquier mal entendido que pudiera haber hoy, cuando estemos frente a Jesucristo todo será perdonado, olvidado y transformado en gloria, para alabanza de Jesucristo.
Cuando tienes limpia tu conciencia tomarás en serio la voluntad de Dios (2 Corintios 1:15–18). Pablo no hizo sus planes al descuido o a la ventura; buscó la dirección del Señor. Algunas veces no estaba seguro de lo que Dios quería que hiciera (Hechos 16:6–10), pero sabía cómo esperar en el Señor. Sus motivos eran sinceros; estaba procurando agradar al Señor y no a los hombres. Cuando nos detenemos a considerar cuán difíciles eran la transportación y la comunicación en esos días, podemos maravillarnos de que Pablo no tuvo más problemas con su atiborrado calendario.
Jesús nos instruyó a ser serios en lo que decimos. Simplemente tenemos que decir “sí lo haré” o “no lo haré”. Tu palabra es suficiente, no hay que jurar. (Mateo 5:37). Sólo una persona con carácter malo usa palabras adicionales para dar fuerza a su sí o su no. Los corintios sabían que Pablo era un hombre de carácter veraz, porque era un hombre de conciencia limpia. Durante sus dieciocho meses de ministerio entre ellos, Pablo había demostrado ser fiel; no había cambiado.
Cuando tienes una conciencia limpia glorificas a Jesucristo (2 Corintios 1:19–20). No puedes glorificar a Cristo y practicar el engaño al mismo tiempo. Si lo haces, violas tu conciencia y erosionas tu carácter; pero a la larga la verdad saldrá a la luz. Los corintios habían sido salvos debido a que Pablo y sus amigos les predicaron a Jesucristo. ¿Cómo podía Dios revelar la verdad a través de instrumentos falsos? El testimonio y el andar del ministro deben marchar juntos, porque la obra que hacemos fluye de la vida que vivimos.
No hay sí y no respecto a Jesucristo. Es el eterno sí de Dios para los que confían en él. “Todas las promesas que ha hecho Dios son ‘sí’ en Cristo. Así que por medio de Cristo respondemos ‘amén’ para la gloria de Dios” (2 Corintios 1:20, NVI). Jesucristo revela las promesas, cumple las promesas, ¡y nos permite apropiarnos de ellas! Una de las bendiciones de una conciencia buena es que no tenemos temor de estar ante Dios o ante los hombres, o apropiarnos de las promesas que Dios nos da en su Palabra. Pablo no era culpable de manipular la Palabra de Dios para respaldar sus propias prácticas de pecado (ve 2 Corintios 4:2).
Finalmente, cuando tienes limpia tu conciencia, éstas en buenas relaciones con el Espíritu de Dios (2 Corintios 1:21–24). La palabra confirma es un término mercantil, y se refiere a la garantía de cumplimiento de un contrato. Es la seguridad que el vendedor le da al comprador de que el producto es como fue anunciado, o que el servicio se dará según lo prometido.
El Espíritu Santo es la garantía de Dios de que él es confiable y que realizará lo que ha prometido. Pablo se cuidaba de no entristecer al Espíritu Santo; y, puesto que el Espíritu Santo no le convencía de pecado, sabía que sus motivos eran puros y su conciencia estaba limpia.
Todos los creyentes han sido ungidos por el Espíritu Santo (2 Corintios 1:21). En el Antiguo Testamento las únicas personas que eran ungidas eran los profetas, los sacerdotes y los reyes. Su ungimiento los equipaba para el servicio. Cuando nos rendimos al Espíritu, él nos capacita para servir a Dios y vivir santamente. El nos da el discernimiento espiritual que necesitamos para servir a Dios aceptablemente (1 Juan 2:20, 27).
El Espíritu también nos ha sellado (2 Corintios 1:22; Efesios 1:13) de modo que pertenecemos a Cristo y él nos considera suyos. El testimonio interior del Espíritu nos garantiza que somos hijos auténticos de Dios (Romanos 5:5; 8:9). El Espíritu también nos asegura de que él nos protegerá, porque somos su propiedad.
Finalmente el Espíritu Santo nos capacita para que sirvamos a otros (2 Corintios 1:23–24), no como dictadores espirituales que les dicen a otros qué hacer, sino como siervos que tratan de ayudar a otros a crecer. Los falsos maestros que invadieron la iglesia de Corinto se portaban como dictadores (ve 2 Corintios 11), y esto había hecho que los corazones de la gente se alejaran de Pablo, quien se había sacrificado tanto por ellos.
El Espíritu es “las arras” de Dios (cuota de entrada, garantía, depósito) de que un día estaremos con él en el cielo y poseeremos cuerpos glorificados (ve Efesios 1:14). Él nos capacita para que disfrutemos de las bendiciones del cielo en nuestros corazones ¡hoy! Debido a que el Espíritu moraba en él, Pablo podía tener una conciencia limpia y hacer frente con amor y paciencia a los malos entendidos. Si vives para agradar a las personas, los malos entendidos te deprimirán; pero si vives para agradar a Dios, los enfrentarás con fe y valentía.


  Un corazón compasivo (2 Corintios 2:1–11)

Uno de los miembros de la iglesia en Corinto le había causado gran dolor a Pablo. No estamos seguros si este es el mismo hombre a quien Pablo se refería en 1 Corintios 5, aquel que estaba viviendo en fornicación abierta, o si era otra persona, alguien que públicamente había puesto en tela de juicio la autoridad apostólica de Pablo. Pablo había hecho una visita breve a Corinto para tratar este problema (2 Corintios 12:14; 13:1) y también les había escrito una carta dolorosa sobre la situación. En todo esto reveló un corazón compasivo. Fíjate en las evidentes muestras del amor de Pablo.
El amor pone a otros primero (vs. 1–4). Pablo no pensaba en sus propios sentimientos, sino en los de los demás. En el ministerio cristiano los que nos dan mayor gozo también pueden producirnos gran aflicción; y esto era lo que Pablo estaba experimentando. Les escribió una carta severa, brotada de la angustia de su propio corazón y bañada en amor cristiano. Su gran deseo era que la iglesia obedeciera la Palabra, disciplinara al ofensor y trajera pureza y paz a la congregación.
“Fieles son las heridas del que ama; pero importunos los besos del que aborrece” (Proverbios 27:6). Pablo sabía que sus palabras lastimarían a los que quería, y esto le partió el corazón. Pero también sabía (como todo padre amante conoce) que hay una gran diferencia entre lastimar a alguien y hacerle daño a alguien. Algunas veces quienes nos quieren nos lastiman para impedir que nos hagamos daño nosotros mismos.
Pablo podía haber ejercido su autoridad apostólica y ordenado a la gente que lo respetara y obedeciera; pero prefirió ministrar con paciencia y amor. Dios sabía que el cambio en los planes de Pablo tenían como motivo librar a la iglesia de más dolor (2 Corintios 1:23–24). El amor siempre considera los sentimientos de otros y procura poner el bienestar de ellos por sobre todo lo demás.
El amor procura ayudar a otros a crecer (vs. 5–6). Es digno de notarse que Pablo no mencionó el nombre del sujeto que se le había opuesto y había dividido a la familia de la iglesia. Sin embargo, Pablo le dijo a la iglesia que disciplinara al hombre por su propio bien. Si la persona a quien se refiere es el mismo fornicario mencionado en 1 Corintios 5, entonces estos versículos indican que la iglesia en efecto se había reunido y disciplinado al hombre, y que éste se había arrepentido de sus pecados y fue restaurado.
La verdadera disciplina es una evidencia del amor (ve Hebreos 12). Algunos padres jóvenes con pensamiento moderno respecto a cómo criar a los hijos, rehúsan disciplinarles cuando sean desobedientes aduciendo que quieren demasiado a sus hijos. Pero si en realidad aman a sus hijos, los disciplinarán.
La disciplina en la iglesia no es un tema popular, ni tampoco una práctica extendida. Demasiadas iglesias hacen caso omiso de los problemas en lugar de obedecer las Escrituras y enfrentar la situación con valentía “siguiendo la verdad en amor” (Efesios 4:15). El principio de “paz a cualquier costo” no es bíblico, por cuanto no puede haber verdadera paz espiritual sin pureza (Santiago 3:13–18). Los problemas ocultados tienden a multiplicarse y causar problemas peores más tarde.
El hombre al que Pablo confrontó, y a quien la iglesia disciplinó, fue ayudado por esta clase de amor. Cuando yo era niño no siempre aprecié la disciplina que mis padres me aplicaban, aun cuando debo confesar que merecía mucho más de lo que recibí. Pero ahora que miro en retrospectiva agradezco a Dios porque ellos me quisieron lo suficiente como para lastimarme y así impedir que me hiciera daño yo mismo. Ahora comprendo que ellos hablaban con verdad al decir: “Esto nos duele más a nosotros que a ti”.
El amor perdona y anima (vs. 7–11). Pablo instó a la familia de la iglesia a que perdonara al hombre, y dio sólidas razones para respaldar su admonición. Para empezar, debían perdonarle por causa del hombre mismo, “para que no sea consumido de demasiada tristeza” (2 Corintios 2:7–8). El perdón es la medicina que ayuda a sanar los corazones quebrantados. Era importante que la iglesia le asegurara su amor a este pecador arrepentido.
En mi propio ministerio pastoral he participado en reuniones en donde miembros bajo disciplina han sido perdonados y restaurados a la comunión; y han sido horas preciosas y santas en mi vida. Cuando la familia de una iglesia asegura a un hermano o hermana perdonados que su pecado ha quedado en el olvido y la comunión ha sido restaurada, se experimenta un maravilloso sentido de la presencia de Dios. Todo padre que disciplina a un hijo debe darle a continuación de la disciplina la seguridad de su cariño y perdón, o la disciplina hará más daño que bien.
Los corintios debían confirmar su amor hacia el hermano perdonado por causa del Señor (2 Corintios 2:9–10). Después de todo, la disciplina es tanto un asunto de obediencia al Señor como una obligación hacia el hermano. El problema no era simplemente entre un hermano que pecó y un apóstol afligido; era también entre el hermano que pecó y un Salvador afligido. El hombre había pecado contra Pablo y contra la iglesia, pero sobre todo había pecado contra el Señor. Cuando los líderes tímidos de la iglesia tratan de encubrir las situaciones en lugar de hacerles frente honestamente, están entristeciendo al Señor.
Pablo dio una tercera razón: debían perdonar al ofensor por causa de la iglesia (2 Corintios 2:11). Cuando no hay un espíritu perdonador en una congregación debido a que no se ha tratado con el pecado de una manera bíblica, se le da a Satanás una fortaleza de operación en la congregación. Cuando albergamos un espíritu no perdonador entristecemos al Espíritu Santo y le damos “lugar al diablo” (Efesios 4:27–32).
Una de las artimañas de Satanás es acusar a los creyentes que han pecado para que piensen que su caso está perdido. Ha habido personas que me han escrito o me han llamado por teléfono pidiendo ayuda porque han estado bajo la opresión y acusación satánica. El Espíritu Santo nos convence de pecado para que lo confesemos y acudamos a Cristo para que nos limpie; pero Satanás nos acusa de pecado para que nos desesperemos y nos demos por vencidos.
Cuando se disciplina según la Biblia a un hermano o hermana que han ofendido, y se arrepienten, entonces la familia de la iglesia debe perdonar y restaurar al miembro, y el asunto debe ser olvidado y jamás vuelto a traer a la luz. Si la familia de la iglesia, o cualquier persona en ella, mantiene un espíritu no perdonador, entonces Satanás usará esa actitud para sus nuevos asaltos contra la iglesia. Pablo pudo vencer los problemas que enfrentaba debido a que tenía una conciencia limpia y un corazón compasivo. Pero había un tercer recurso espiritual que le dio la victoria.


  Una fe conquistadora (2 Corintios 2:12–17)

En Asia parecía como que los planes de Pablo se habían desbaratado por completo. ¿Dónde estaba Tito? ¿Qué ocurría en Corinto? Pablo había abierto las puertas al ministerio en Troas, pero no tenía paz en su corazón para entrar por esas puertas. Humanamente hablando, parecía como que era el final de la batalla, con Satanás como el triunfador. Excepto por una cosa: ¡Pablo tenía una fe conquistadora! “Más a Dios gracias” (2 Corintios 2:14). Este canto de alabanza nacía de la seguridad que Pablo tenía debido a que confiaba en el Señor.
Pablo estaba seguro de que Dios le estaba guiando (v. 14a). Las circunstancias no eran de lo mejor, y Pablo no podía explicar los desvíos y desilusiones, pero estaba seguro de que Dios tenía las cosas bajo control. El creyente siempre puede estar seguro de que Dios hace que todo ayude a bien, en tanto y en cuanto le amemos y procuremos obedecer su voluntad (Romanos 8:28). Esta promesa no es una excusa para descuido, sino que es un estímulo para tener confianza.
Un amigo mío debía encontrarse con un líder cristiano detrás de la Cortina de Hierro, y arreglar la publicación de cierto libro, pero todos los arreglos se deshicieron. Mi amigo se encontraba solo en un lugar peligroso, preguntándose qué hacer, cuando dio la “casualidad” de encontrarse con un desconocido, que le llevó directamente a los mismos líderes con quienes deseaba hablar. Fue la providencia de Dios obrando, el cumplimiento de Romanos 8:28.
Pablo también estaba seguro de que Dios estaba guiándole en triunfo (v. 14b). El cuadro aquí es el del triunfo romano, el tributo especial que Roma daba a los generales conquistadores.
Si un comandante al mando ganaba una victoria sobre el enemigo en territorio extranjero, y si mataba por lo menos 5.000 soldados enemigos y ganaba nuevo territorio para el emperador, entonces tenía derecho a un triunfo romano. El desfile incluía al comandante montado en un carro dorado, rodeado de sus oficiales. También incluía una exhibición del botín ganado en la batalla, tanto como soldados enemigos capturados. Los sacerdotes romanos también participaban, llevando incienso ardiendo en tributo al ejército victorioso.
La procesión seguía una ruta especial en la ciudad, y concluía en el Circo Máximo, en donde los cautivos, reducidos a la impotencia, entretendrían a la gente, luchando contra bestias salvajes. Era un día muy especial en Roma cuando a los ciudadanos se les agasajaba con un triunfo romano a todo dar.
¿Cómo se aplica este retazo de historia al creyente atribulado hoy? Jesucristo, nuestro Comandante en Jefe al mando, vino a un país extranjero (esta tierra) y derrotó completamente al enemigo (Satanás). En lugar de matar a 5.000 personas, dio vida a más de 5.000: a más de 3.000 en Pentecostés y a otros 2.000 poco después de esa ocasión (Hechos 2:41; 4:4). Jesucristo se apropió del botín de la batalla: las almas perdidas que habían estado en esclavitud al pecado y a Satanás (Lucas 11:14–22; Efesios 4:8; Colosenses 2:15). ¡Qué gloriosa victoria!
Los hijos del general victorioso venían detrás del carruaje de su padre, participando en su victoria; y eso es lo que los creyentes son hoy: seguidores del triunfo de Cristo. No luchamos por la victoria; luchamos a partir de la victoria. Ni en Asia ni en Corinto la situación parecía de victoria para Pablo, pero él creyó a Dios, y Dios convirtió la derrota en victoria.
Dios le estaba usando así como le guiaba (vs. 14c–17). Mientras los sacerdotes romanos quemaban incienso en el desfile, el aroma afectaba a diferentes personas de diferente manera. Para los soldados triunfadores, significaba vida y victoria; pero para el enemigo conquistado, significaba derrota y muerte. Estaban en camino para ser muertos por las bestias.
Usando esta imagen del incienso, Pablo describe el ministerio cristiano. Vio a los creyentes como incienso, despidiendo la fragancia de Jesucristo a través de la vida personal. Para Dios los creyentes somos la misma fragancia de Jesucristo; para otros creyentes somos aroma de vida; pero para los incrédulos somos fragancia de muerte. En otras palabras, la vida y el ministerio cristianos son asuntos de vida o muerte. La manera en que vivimos y trabajamos puede significar vida o muerte para el mundo perdido que nos rodea.
No es para asombrarse cuando leemos lo que Pablo dijo: “Y para estas cosas, ¿quién es suficiente?” (2 Corintios 2:16). En el siguiente capítulo da su respuesta: “Nuestra competencia proviene de Dios” (2 Corintios 3:5). Les recordó a los corintios que su corazón era puro y sus motivos sinceros. Después de todo, no había necesidad de ser astuto o vender la Palabra de Dios, cuando estaba marchando en el séquito triunfante del Salvador victorioso. Ellos podían malentender al apóstol, pero Dios conocía su corazón.
¡No hay necesidad de fracasar! Las circunstancias pueden desalentarnos, y la gente puede oponerse a nosotros e incluso malentendernos; pero tenemos en Cristo los recursos espirituales para ganar la batalla: una conciencia limpia, un corazón compasivo y una fe conquistadora.
“Si Dios es por nosotros, ¿quién contra nosotros? …Antes, en todas estas cosas somos más que vencedores por medio de aquel que nos amó” (Romanos 8:31, 37).
 

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