Ningún siervo del Señor sale ileso de una rebeldía abierta: Consecuencias de la rebeldía

Por eso, el que tiene este cargo ha de ser irreprensible debe ser apto para enseñar;no un neófito, no sea que envaneciéndose caiga en la condenación del diablo. 1Timoteo3:2,6

Tweet

 

Tweet 

Tipo de Archivo: PDF | Tamaño: MBytes | Idioma: Spanish | Categoría: Capacitación Ministerial

El Mensajero Rebelde
Jonás 1:1–3

Antes de estudiar este capítulo sobre Jonás y su rebeldía es preciso que observemos algo sobre el Dios del profeta. Al fin y al cabo, este estudio tiene como propósito enseñarnos las características del Señor: ¿Quién y cómo es él? El Padre Celestial se revela a sí mismo a través de su trato con el profeta Jonás.

El personaje principal de esta profecía no es Jonás sino Jehová. Haciendo un recuento del libro, uno descubre que en estos cuatro capítulos Jehová o Dios se menciona directamente treinta y nueve veces y Jonás solo dieciocho veces. En todo el escrito, el Señor está en control de la situación. El toma la iniciativa de enviar al profeta a Nínive. El hace milagros para realizar sus propósitos. El libro comienza con Jehová llamando al profeta y termina dándole enseñanzas. En el transcurso de estos estudios señalaremos constantemente lo que podemos aprender acerca de nuestro Creador.

¿QUIEN ES JEHOVA?

Ya hemos visto que el libro de Jonás hace hincapié en la bondad del Señor. Esta verdad se ve explícitamente en la declaración de Jonás en 4:2b y en la pregunta de Jehová en 4:11a. No hay duda de que nuestro Dios es clemente y compasivo por naturaleza. Estos atributos divinos se manifiestan en la forma en que él trata a la ciudad malvada de Nínive y al profeta rebelde.

EL SEÑOR ES CLEMENTE Y COMPASIVO

Concretando más, aseveramos que en la profecía de Jonás nuestro Dios se revela como el que salva (2:9c.) y comisiona (1:1). Estas dos verdades se complementan. El hecho de que solo él salva tiene que proclamarse y por eso, él comisiona a ciertos individuos, para que sean portadores especiales de su mensaje.

Nuestro Dios salva 2:9c
La última declaración de la oración que Jonás eleva desde el vientre del gran pez es una confesión de fe: “La salvación es de Jehová”. Varios comentaristas toman esta frase como la verdad central de esta profecía. Todo el libro gira alrededor del hecho de que Jehová salva.

¿Qué es la salvación?
Antes de seguir adelante, es menester que definamos este concepto. ¿Cómo terminaría usted la frase, “La salvación es …”? Recuerde que la pregunta tiene que ver con la esencia, no con los resultados. En términos generales, la salvación es la liberación de cualquier peligro. La Biblia habla de la salvación como liberación de la opresión de ejércitos extranjeros (Jueces 3:9, 15, 31), de las dificultades tales como la persecuión (Salmos 3:7, 59:2), las enfermedades (Marcos 5:23, 28, 34), o el pecado (Hechos 4:12; Romanos 1:16). Resumiendo, se puede decir que la salvación es física o espiritual y siempre encierra la idea de liberación del peligro.

SALVACION ES LIBERACION
DE ALGUN PELIGRO

Toda salvación viene de Jehová
La confesión de Jonás, “la salvación es de Jehová”, significa que toda salvación viene de él, sea física o espiritual. En este libro encontramos ilustrados ambos aspectos. Físicamente, Jehová salvó a los marineros de la tempestad (1:4–15), y a Jonás del mar (1:17) y del vientre del pez (2:10). Espiritualmente, salvó a los marineros (1:10), y a los ninivitas (3:10). Es interesante notar que una salvación física produce salvación espiritual. Los marineros salvados de la tormenta se convirtieron al Señor (1:15, 16). Los ninivitas fueron salvos espiritualmente porque el profeta había sido salvo físicamente. Donde se encuentra liberación de cualquier tipo, allí también se encuentra el Señor porque “la salvación es de Jehová”.

La da a quien él quiere
La iniciativa es siempre divina. El salva a quien él quiere salvar. La salvación es siempre por la pura gracia de Dios (Juan 3:16, Efesios 2:8, 9). A veces los objetos de su gracia son lo que menos esperamos. Esta profecía nos proporciona dos ilustraciones de este principio. ¿Los marineros politeístas (1:5) merecían ser rescatados física y espiritualmente? De ninguna manera, pero “la salvación es de Jehová”. ¿Qué de los odiados ninivitas? En esa época Asiria era la potencia mundial más temida por todos. Tenía la reputación de ser sumamente cruel en el trato de los conquistados. Israel, el pueblo de Dios sabía que era inevitable su conquista por los asirios. Es natural que Jonás no haya querido ver la salvación de este pueblo, pero “la salvación es de Jehová” y la da a quien él quiere.

Nuestro Dios comisiona 1:1
Si la gente va a apropiarse de la salvación, es indispensable que escuche el mensaje. La proclamación del mismo requiere de mensajeros y por eso el Dios que salva también comisiona a sus portavoces. En este caso el Señor seleccionó a Jonás para ser su instrumento.
No se nota explícitamente en este texto, pero en primer término el ministerio del profeta estaba en su pueblo Israel. En por lo menos una ocasión anterior a lo sucedido en la profecía de Jonás, Dios lo había usado para comunicar su mensaje a los israelitas (2 Reyes 14:25).
El relato que tenemos en nuestra Biblia fue usado por Dios para enseñar a su pueblo. ¿Cómo reaccionaría un israelita al leer esta profecía? Se identificaría cien por ciento con Jonás. Tal como el profeta se rebeló frente a la comisión del Señor, así la nación de Israel se rebeló contra su responsabilidad de ser testigo a las naciones (Isaías 43:10–12). El pueblo pagano se arrepintió mientras que la nación escogida persistió en su rebeldía. ¡Qué paradoja! Por medio de este breve trozo biográfico, el Altísimo llamaba a su pueblo al arrepentimiento y al cumplimiento de su responsabilidad de proclamar que “la salvación es de Jehová” en todo el mundo.
Más obvio es el hecho de que Jonás fue comisionado para llevar el mensaje a Nínive (1:2). La verdad de la salvación divina es que no es sólo para el pueblo judío. Jehová quiere que su evangelio sea llevado a todas las naciones (Salmos 67:1–3). Dios siempre ha querido que los que no son de su pueblo lleguen a serlo. Nuestro Creador quería la salvación de los ninivitas de aquella generación y por eso comisionó a su profeta para llevarles el mensaje.

¡PENSEMOS!

 En la actualidad el Señor sigue siendo el mismo. El es quien salva y comisiona. Todavía desea que todas las naciones lo conozcan como el Dios de toda salvación (Mateo 28:18–20). La gran diferencia es que en nuestros días su pueblo no es la nación de Israel, sino la iglesia de Jesucristo de la cual somos miembros. En esta época somos sus testigos (Hechos 1:8). ¿Hasta dónde ha extendido el testimonio de su iglesia local? ¿Tiene algún ministerio que traspase las fronteras de su nación? ¿Alcanza a los odiados y despreciados de su patria?
 Y usted como individuo, ¿qué contribución está haciendo a la tarea de la evangelización del mundo? El Señor ya lo ha enviado (Juan 20:21). ¿Cómo ha respondido? ¿Qué hará durante esta semana para cumplir con su responsabilidad misionera?

LA COMISION DE
JONAS 1:2

En un solo versículo, Jehová revela su voluntad para su siervo Jonás. Esta comisión se caracteriza por su claridad. Sin rodeos. Va al grano y no deja lugar a dudas y especulaciones. Consiste en tres mandatos directos: Levántate, vé y pregona. No hay nada misterioso en estos imperativos. El llamamiento de Jonás es sumamente claro. Así es siempre con la guía del Señor. El no pone enigmas sino que da mandatos claros e inconfundibles. El siervo no tiene excusa si no cumple la voluntad divina.

LA COMISION DIVINA SIEMPRE ES CLARA

Los tres imperativos mencionados representan tres elementos en la dirección del Señor. Estos siempre se encuentran cuando él revela su voluntad a su siervo. Analicémoslos brevemente.

Levántate, (preparación personal)
Cuando nuestro Hacedor nos llama, siempre se toma el tiempo para captar nuestra atención. “Ponte de pie porque te quiero hablar. Prepárate para recibir mi dirección”. Al levantarse, Jonás estaba reconociendo que el que le hablaba era su jefe. Por su acción decía: “Habla, Señor, porque tu siervo está dispuesto a obedecer”. Este es el elemento de la preparación personal. La entrega total al Señor es indispensable para saber lo que él quiere que hagamos.
Además, su acción también lo preparó para actuar. Sentados con los brazos cruzados no vamos a ninguna parte. La obediencia en la preparación es indispensable para lo que sigue. Según Hechos 26:18 el Señor hizo lo mismo con Saulo de Tarso.

Vé a Nínive, (dirección geográfica)
Habiéndose preparado viene el segundo elemento: la dirección. El Señor le indicó precisamente el lugar en que desempeñaría su ministerio: la ciudad de Nínive.
Tres veces Jonás se refiere a ella como “aquella gran ciudad” ( 1:2, 3:2, 4:11) y una vez “ciudad grande en extremo” (3:3). Con estas frases se indica la magnitud del trabajo. Nínive era ciudad grande en área. El versículo 3:3 nos informa del hecho de que era de “tres días de camino”. Es probable que esta referencia es a la región metropolitana que en su circunferencia medía unos 100 kilómetros. También era grande en población. Si el dato en 4:11 se toma literalmente, se calcula que había 600,000 habitantes en el área conurbada. Además la ciudad tenía gran importancia, tal vez era la ciudad más importante del mundo en aquel entonces.

Pregona contra ella, (tarea específica)
Cuando llegara a Nínive, ¿qué debía hacer? ¿Cuál sería su tarea? Esto tampoco queda en duda. Iba a esa ciudad para proclamar el mensaje de Dios. La preposición “contra” implica que su predicación sería una denuncia.
El verbo pregonar implica que la denuncia sería en público y en voz alta. La razón de la acusación era que la maldad de sus habitantes había subido delante del Señor. El ya no soportaba el comportamiento inhumano de los asirios y envió a Jonás para avisarles que iba a actuar en su contra. Con este mandato, Jehová revela a Jonás su tarea específica.

¡PENSEMOS!

 Nuestro Señor no nos va a enviar a Nínive, pero no sabremos a dónde quiere enviarnos hasta que nos hayamos preparado para recibir su dirección. ¿Está dispuesto a ir a cualquier lugar? ¿Aun a su vecindario? Sin la entrega no viene la dirección. Cuando sabe a dónde debe ir, también sabrá qué ha de hacer en ese lugar.
 Los mismos tres elementos se encuentran en La Gran Comisión. Llene los espacios en blanco para ver los paralelismos:

Jonás 1:3
Marcos 16:14, 15
Hechos 1:8
Preparación Personal
v.14

Dirección Geográfica
v.15a

Tarea Específica
v.15b

LA REBELDIA DE
JONAS 1:3

Cuando Dios comisiona, el comisionado tiene que reaccionar a ese llamamiento. Se supone que la respuesta será afirmativa. Se espera que haya obediencia. Pero no siempre sucede así en la vida real. Los siervos del Señor no son robots, sino seres que poseen libre albedrío. Es por esto que las reacciones pueden variar.

POSIBLES REACCIONES.  REACCION
1. Obediencia inmediata y explícita.
2. Obediencia después de discutir.
3. Obediencia parcial
4. Desobediencia deliberada
A LA VOLUNTAD DE DIOS. EJEMPLO
1. Felipe (Hechos 8:26–30)
2. Ananías (Hechos 9:10–17)
3. Saúl (1 Samuel 15)
4. Jonás (1:2, 3)

¡Qué increíble! Siendo siervo del Señor y teniendo instrucciones tan claras de él, Jonás decidió desobedecer. En vez de levantarse para ir, se levantó para huir. Es el único profeta genuino que optó por la rebeldía. Sabía cual era la voluntad divina para su vida y escogió no hacerla.

Su desobediencia deliberada
En vez de obedecer e ir a Nínive, el profeta “se levantó para huir de la presencia de Jehová a Tarsis”. Su rebeldía es “de” y “a”. Dos veces en el texto se hace referencia al hecho de que Jonás quería escapar de la presencia de Jehová. ¿Es que no sabía que Dios es Omnipresente (Salmos 139)? Por supuesto que sí. Entonces, ¿en qué sentido podía salir de la presencia del Señor? Parece que el primer término es vocacional y el último geográfico. Su primer acto de rebeldía fue decirle a Dios: “Renuncio”, dando a entender que estaba al servicio de alguien. Con esta acción Jonás decía: “Ya no quiero servirte. Busca a otro para llevar tu mensaje a Nínive”. ¡Qué tontería! De acuerdo con su actitud, la frase se usa en el sentido geográfico en la última cláusula del versículo 3. Aunque Dios se encuentra en todas partes, en un sentido muy especial su presencia se limitaba a la Tierra Prometida y a su morada en el Lugar Santísimo del templo de Jerusalén. Al viajar a Tarsis, de hecho pretendía salir de la presencia de Jehová. En otras palabras, Jonás abandonó deliberadamente la voluntad de Dios para su vida por ir al lugar que él había escogido. “Dios dice Nínive. Yo digo Tarsis”. Huyó de Nínive a Tarsis.

¿Por qué?
Se puede preguntar, ¿por qué reaccionó en esta forma? Algunos especulan que por cobardía. Jonás tenía miedo de “meterse en la boca del león” con su mensaje de juicio. Otros piensan que fue por su nacionalismo. Siendo buen judío tenía la idea de que la salvación pertenecía a los judíos solamente. ¿Por qué desperdiciar el mensaje divino en los odiados asirios? Además, sabía que ellos serían usados por Dios para castigar a su pueblo. Por su patriotismo renunció a su oficio de profeta del Señor. En el versículo 4:2 Jonás mismo explicó su razón. Sabía que el Altísimo era bondadoso y que perdonaría a los ninivitas. No quería ver su salvación y por eso se rebeló.

Consecuencias de la rebeldía
Ningún siervo del Señor sale ileso de una rebeldía abierta. Siempre vienen las consecuencias. Así fue con Jonás. Tuvo que sufrir la tempestad (1:4–17), la vergüenza de ser interrogado por paganos (1:8–11), la amenaza de ahogarse (1:15–17), y los días en el vientre del gran pez (1:17–2:10). Desobedecer al Señor siempre cuesta caro, sea en el siglo VIII antes de Cristo o en el siglo XX después de él.

¡PENSEMOS!

 Parece mentira que un portavoz del Señor se pusiera en plan de rebeldía abierta pero es la triste realidad. ¿A qué tarea específica le ha comisionado el Señor? ¿Está obedeciendo, o siguiendo el ejemplo de Jonás?
 Si no sabe qué ha sido comisionado entonces ahora es tiempo para acudir al Señor pidiendo su dirección. Al saber su voluntad, siga el ejemplo de Felipe obedeciendo inmediata y explícitamente (Hechos 8:26–30).
 Recuerde que nuestro Dios es elemente y piadoso y quiere que el mensaje de salvación se predique a todos, aun a los más despreciados por el mundo. ¿En qué forma está usted proclamando este mensaje? ¿Qué se propone hacer esta semana para cumplir con su comisión?

La salvación es de Jehová: Una promesa perenne

Por eso, el que tiene este cargo ha de ser irreprensible debe ser apto para enseñar;no un neófito, no sea que envaneciéndose caiga en la condenación del diablo. 1Timoteo3:2,6

Tweet

 

Tweet 

Tipo de Archivo: PDF | Tamaño: MBytes | Idioma: Spanish | Categoría: Capacitación Ministerial

¿Bondad y Severidad?

Los profetas menores, son los libros menos conocidos y predicados de toda la Biblia. Son doce los documentos que se encuentran en esta categoría: de Oseas a Malaquías. De entre ellos, el libro de Jonás es tal vez el más conocido. Todo mundo conoce la historia de Jonás, quien permaneció en el vientre del gran pez y de la conversión masiva de Nínive. Si bien es cierto que casi todos la conocen, también es cierto que la mayoría de la gente no está enterada del mensaje que Dios quiere comunicar a través de su relato.
Las profecías menos conocidas son las de Abdías y Nahum. Tal vez esta falta tiene que ver con el hecho de que estos libros tratan un tema poco agradable para la gente del siglo veinte: la destrucción. Abdías es el libro más corto del Antiguo Testamento ya que consta de apenas 21 versículos y profetiza la destrucción de Edom. Nahum es una secuela de la profecía de Jonás el cual relata la salvación de Nínive mientras que aquél, de su destrucción.

En este breve comentario estudiaremos estos tres libros: Jonás, Nahum y Abdías, con el fin de sacar de ellos lecciones que nos ayuden a vivir nuestra vida cristiana cotidiana. Todas estas profecías son importantes porque “Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra” (2 Timoteo 3:16, 17). Aun Abdías y Nahum con sus mensajes de destrucción son la palabra de Dios y por ende son útiles. He aquí la importancia de estudiarlos.
Hay una segunda razón por la cual estos tres libros son importantes: revelan a nuestro grandioso Dios. En ellos tenemos una de las fuentes más maravillosas para descubrir cómo es nuestro Señor. Nuestra oración es que al finalizar estos estudios le conozcamos mejor para que Ileguemos a asemejarnos más y más a él. Vamos a conocerle para que podamos proclamar su gloria a las naciones.

EL MENSAJE CENTRAL:
LA BONDAD Y LA SEVERIDAD DE DIOS

¿Cuál es la verdad más importante acerca de Dios que aprendemos en estas tres breves profecías? En todas ellas vemos que por un lado, es grande en misericordia y por el otro, es maravilloso en su justicia. En el Altísimo existe un equilibrio perfecto entre la rectitud y la gracia.

Romanos 11:22a
El apóstol Pablo escribió a los romanos: “Mira, pues, la bondad y severidad de Dios” (11:22a). En nuestro estudio veremos que el Señor es a la vez bondadoso y severo. Actúa en gracia cuando el caso lo amerita y en juicio cuando las circunstancias así lo demandan.
En la profecía de Jonás podemos apreciar en forma especial la bondad de Dios. De principio a fin, lo vemos actuando con gracia y misericordia. ¿Qué lo impulsó a enviar a un profeta al pueblo de Nínive? Su bondad. Esta gente era la más odiada por los hombres de aquel entonces por ser una nación que vivía en el desenfreno y por su crueldad hacia los pueblos conquistados. No merecía recibir el mensaje, pero Dios en su longanimidad le envió su mensajero Jonás. Este resultó ser profeta rebelde y desobediente quien se hizo merecedor de ser despedido y castigado por Dios. Sin embargo, en su bondad, el Señor se mostró paciente con el siervo rebelde. El libro de Jonás está Ileno de la bondad, la gracia, la misericordia, la longanimidad, la paciencia y la compasión del Padre celestial.
En las profecías de Nahum y Abdías se revela el otro lado del carácter del Creador: su severidad. La bondad y misericordia divinas tienen sus límites. Su longanimidad manifestada en el libro de Jonás, se convierte en juicio en el de Nahum. La Nínive perdonada se vuelve en la destruida. En este caso, al Señor se le había acabado la paciencia. Lo mismo sucedió con Edom en la profecía de Abdías. Por siglos, Jehová había tolerado el maltrato de su pueblo por los edomitas. Pero Ilegó el día en que tuvo que decir: “hasta aquí y no más”. Edom descubrió la verdad de la declaración de Hebreos 10:31: “¡Horrenda cosa es caer en manos del Dios vivo!”

Exodo 34:6, 7
Este es otro texto que expresa las mismas ideas y se relaciona estrechamente con los libros de Jonás y Nahum. Textualmente la porción dice: “Y pasando Jehová por delante de él, proclamó: ¡Jehová! ¡Jehová! fuerte, misericordioso y piadoso; tardo para la ira y grande en misericordia y verdad; que guarda misericordia a millares, que perdona la iniquidad la rebelión y el pecado, y que de ningún modo tendrá por inocente al malvado; que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos y sobre los hijos de los hijos, hasta la tercera y cuarta generación”. Jonás y Nahum citan partes de estos versículos de acuerdo con el énfasis que Ilevan sus libros. El primero cita la parte que tiene que ver con la bondad, “porque sabía yo que tú eres Dios clemente y piadoso, tardo en enojarte, y de grande misericordia” (Jonás 4:2b). Por su parte, Nahum usa la sección que hace alusión a la severidad divina: “Jehová es tardo para la ira y grande en poder, y no tendrá por inocente al culpable” (Nahum 1:3a). En Jonás vemos la bondad de Dios que resulta en la salvación de Nínive. En Nahum apreciamos su severidad, que tiene como consecuencia la destrucción de esa ciudad malvada.
El libro de Abdías no cita este texto pero sí incluye los conceptos que encierra. Comienza su profecía enfocando la severidad de Dios para con sus enemigos (vv. 4–10) y la termina haciendo hincapié en la bondad de Jehová para con su pueblo (vv. 17–21).

NUESTRO DIOS ES DIOS DE
BONDAD Y DE SEVERIDAD

Ahora mismo podemos tomar como nuestro el testimonio del salmista. “Porque este Dios es Dios nuestro eternamente y para siempre” (Salmos 48:14). El no ha cambiado. Sigue siendo Dios de bondad y de severidad. Nos gusta enfocar el aspecto positivo y agradable, pero no podemos darnos el lujo de menoscabar el elemento negativo y desagradable. El Dios bíblico prefiere manifestarse en amor, derramando bendiciones sobre nosotros, pero cuando es necesario se revela en justicia enviando disciplina, castigo, y juicio. Estos atributos no son contradictorios, sino complementarios. Ambos son cualidades esenciales de Dios y él las va aplicando de acuerdo con su santa voluntad.

¡PENSEMOS!

 Juan 3:16–21 es una porción evangelística. Tome unos minutos para estudiarla pensando en el esquema de la BONDAD-SEVERIDAD de Dios. Busque indicaciones de cada cualidad en estos versículos.

LOS AUTORES

Ya hemos hecho alusión a la verdad de que estos tres libros proféticos son importantes porque son inspirados por Dios y útiles (2 Timoteo 3:16, 17). El autor de estos libros es Dios mismo. En cada libro el profeta manifiesta en forma muy patente que su mensaje tiene origen divino.

¡PENSEMOS!

 Analice los siguientes textos para ver el testimonio de cada profeta acerca de la inspiración divina de su escrito.
 Jonás 1:1; 3:1, 2, 4; 4:4, 9, 10
 Nahum 1:12; 2:13; 3:5
 Abdías 1–14

Segunda de Pedro 1:21 enseña claramente que el Señor se valió de profetas humanos para registrar su mensaje inspirado. “Porque nunca la profecía fue traída por voluntad humana, sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo”. ¿Quiénes eran Jonás, Nahum y Abdías? ¿Qué sabemos acerca de ellos?
De Jonás tenemos bastante información. Su padre se llamaba Amitai “verdad” (Jonás 1:1, 2 Reyes 14:25). Era nativo del pueblo de Gat-hefer (2 Reyes 14:25) que se encuentra aproximadamente a 5 kilómetros al noreste de Nazaret. El mismo texto enseña que profetizó durante el reinado de Jeroboam II en Israel, el reino del norte. Jonás significa “paloma”, indicando que tenía un temperamento bastante pacífico.
Acerca de Nahum sabemos muy poco. Fuera de Nahum 1:1 este profeta no se menciona en las Escrituras. El único dato biográfico que conocemos es que venía del pueblo de Elcos que probablemente se encontraba al sur de Judá. Su nombre significa “consuelo” y es probable que simbolice el ministerio que ejercería en su pueblo que estaba oprimido por Nínive, la cual sería destruida.
Abdías es el menos conocido de los tres. Hay varios personajes del Antiguo Testamento que tienen el mismo nombre, pero ninguno de ellos puede identificarse con Abdías el profeta. Lo único que sabemos de él es que su nombre significa “siervo o adorador de Jehová”.

LAS EPOCAS EN QUE ESCRIBIERON

De los datos que encontramos en 2 Reyes 14:23–25 sabemos que Jonás realizó su ministerio durante el reinado de Jeroboam II, rey de Israel. Esto quiere decir que su libro se escribió entre 793 y 753 a.C. Esa época fue de prosperidad material y expansión geográfica de Israel. También es el período en que Oseas y Amós ejercieron su ministerio, condenando la opresión y profetizando la destrucción de Israel por los asirios. En esa misma época, Asiria pasaba por tiempos difíciles. Sus reyes eran débiles y prácticamente reinaba la anarquía. Cuando Jonás escribió, Asiria estaba en decadencia y no era amenaza para Israel.
Un siglo después, el cuadro había cambiado. Comenzando con Tiglat-Pileser III, Asiria tuvo una sucesión de reyes fuertes que lograron conquistar Israel en 722 a.C. y llevarlo en cautiverio. En 701 a.C., Senaquerib llegó a las puertas de Jerusalén y fue milagrosamente derrotado (2 Reyes 19:35, 36). Asurbanipal, el último rey fuerte de Asiria, subió al trono en 669 a.C. y en 663 a.C. logró la conquista de Tebas en Egipto. Nahum alude a este acontecimiento como ya pasado en 3:8–10. Profetiza la destrucción de Nínive, suceso que se realizó en 612 a.C. Así que tuvo que haber escrito entre 663 y 612 a.C. Es probable que haya redactado su profecía antes de 654 a.C., época en la que el malvado rey Manasés reinaba en Judá y el cruel Asurbanipal en Asiria. En ese tiempo, Asiria era una amenaza genuina para Judá.
Ponerle fecha a la profecía de Abdías es sumamente difícil. Tanto, que algunos eruditos evangélicos abogan por fechas tan remotas como 845 a.C. y tan tardías como 585 a.C. Los edomitas participaron en tantos ataques contra Jerusalén que no se sabe después de cual de ellos Abdías vaticinó el castigo definitivo de Edom. El que escribe tiende a aceptar la fecha de 585 a.C. A continuación se dan las fechas aproximadas en que escribieron los tres profetas que estudiamos.

JONAS - 770 A.C.
NAHUM - 660 A.C.
ABDIAS - 585 A.C.

A VUELO DE PAJARO

Jonás tiene como tema general la confesión que hace el profeta en 2:9: “La salvación es de Jehová”. Este libro tiene que ver con el mensajero que el Señor usa para llevar su mensaje, y se puede dividir en la siguiente forma:

      JONAS, EL MENSAJERO:
         1. REBELDE 1:1–3
         2. REPRENDIDO 1:4–16
         3. RESCATADO 1:17–2:10
         4. RECOMISIONADO 3:1–10
         5. RENEGADO 4:1–11


El mensaje central de Nahum es la destrucción de Nínive y las causas por las cuales el Altísimo tiene que destruir esa ciudad. Sus divisiones principales son:


  NAHUM, LA DESTRUCCION DE NINIVE DEBIDO A:
  1. EL CARACTER DE DIOS 1:1–8
  2. LA FIDELIDAD DE DIOS A SU PUEBLO 1:9–2:2
  3. LA PERVERSIDAD DE NINIVE 2:3–3:19

La destrucción de Edom es la preocupación principal de Abdías. Trata el tema bajo tres puntos:

ABDIAS, LA DESTRUCCION DE EDOM
                    1. PROFETIZADA 1–10
                    2. JUSTIFICADA 10–15
                    3. ASEGURADA 15–21

¡PENSEMOS!
          1.      ¿Cómo es su Dios? Amoroso y tierno o justo y severo?
          2.      ¿Cómo afecta su metodología evangelística la enseñanza acerca de Dios en esta lección?
          3.      Muchos objetan que el Dios de amor no puede permitir guerras, enfermedades, etc. A la luz de esta lección, ¿cómo contestaría a esa objeción?

La Buena batalla de la fe: Lucha espiritual

Por eso, el que tiene este cargo ha de ser irreprensible debe ser apto para enseñar;no un neófito, no sea que envaneciéndose caiga en la condenación del diablo. 1Timoteo3:2,6

Tweet

 

Tweet 

Tipo de Archivo: PDF | Tamaño: MBytes | Idioma: Spanish | Categoría: Capacitación Ministerial

La Buena Batalla de la Fe

Por lo demás, fortalézcanse en el Señor y en el poder de su fuerza.

 Revístanse con toda la armadura de Dios para que puedan estar firmes contra las insidias del diablo.

Porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los poderes (gobernantes) de este mundo de tinieblas, contra las fuerzas espirituales de maldad en las regiones celestes.

Por tanto, tomen toda la armadura de Dios, para que puedan resistir en el día malo, y habiéndolo hecho todo, estar firmes.

Estén, pues, firmes, ceñida su cintura con la verdad, revestidos con la coraza de la justicia, calzados los pies con la preparacion para anunciar el evangelio de la paz.

Sobre todo, tomen el escudo de la fe con el que podrán apagar todos los dardos encendidos del maligno.

Tomen también el casco de la salvacion, y la espada del espíritu que es la palabra de Dios.

Con toda oración y súplica oren en todo tiempo en el Espíritu, y así, velen con toda perseverancia y súplica por todos los santos.

- Efesios 6:10-18 (Nueva Biblia de los Hispanos.

Para definir la armadura de Dios hay una serie de preguntas que debemos hacernos: ¿Qué es? ¿Por qué motivo es Pablo usó ésa ilustración? ¿Qué podemos aprender de ella? ¿Cómo podemos aplicarla a nuestras vidas?

Veamos la Batalla Espiritual desde una perspectiva Bíblica.

En estos últimos años se ha escuchado mucho acerca de la guerra espiritual, y la gente ha quitado el balance de lo que es la verdadera batalla espiritual.

En 2 Corintios 2:11 dice: “Para que Satanás no gane ventaja alguna sobre nosotros;  pues no ignoramos sus maquinaciones” (Reina Valera 1960).

La Biblia EUNSA lo traduce así: “para que no seamos engañados por Satanás, ya que no desconocemos sus propósitos.”

No debemos ignorar los propósitos y maquinaciones del diablo, pero tampoco debemos irnos al otro lado, llegando a un extremismo en que todo lo veamos demonios.

Hace años una hermana veía todo demonios, en cada cosa, en cada lugar veía uno. Un día en una reunión de liderazgo, el grupo estaba tomando un café, y cuando la hermana levantó la tapa de la azucarera, el Pastor golpeo su mano para impedir que levante la tapa y le dijo: “¡No!”

La hermana sorprendida le preguntó: “¿Por qué Pastor?” Y el Pastor le respondió: “Hermana, no vaya a suceder que se escape el demonio del azúcar.”

La hermana se dio cuenta de lo que le dijo el Pastor y cambió su forma de pensar en cuanto al tema de los demonios.

La gente no se da cuenta pero al hacer esto y ver al diablo en todas partes, lo único que hacen es glorificarlo.

Son como la hermana que testificó en un servicio: “Hermanos el diablo me persiguió toda la semana; ¡bendito sea su santo nombre!”

Realmente la hermana no quería glorificar al diablo, pero al pasársela todo el tiempo hablando de él, y de las cosas que le hacía, sin darse cuenta le dio la gloria.

Eso es lo que está pasando el día de hoy; la guerra espiritual se ha vuelto muy popular; encontramos, conferencias, Biblias, posters, libros de estudio, polos y hasta juguetes; los escuchamos en la radio, en la televisión por todos lados.

Se han ido al otro extremo.

Pero, ¿el creyente debe hacer guerra espiritual?

Veamos lo que dice la Biblia.

En 1 Juan 3:8 dice: “El que practica el pecado es del diablo;  porque el diablo peca desde el principio.

Para esto apareció el Hijo de Dios,  para deshacer las obras del diablo” (Reina Valera 1960).

La Biblia del Pueblo de Dios lo dice así: “Pero el que peca procede del demonio, porque el demonio es pecador desde el principio. Y el Hijo de Dios se manifestó para destruir las obras del demonio.”

Wuest comenta acerca de esta palabra deshacer: “’Destruir’ es en el texto griego luo, ‘aflojarse, disolver’ Westcott comenta: ‘Las obras del diablo son representadas como teniendo una cierta consistencia y cierta coherencia. Muestran un tipo de frente sólido. Pero Cristo, con Su aparición, los ha revelado en completa insustanciabilidad. Él 'ha deshecho' las aparentes ataduras por las cuales fueron sujetados’ Pero Él ha hecho más que eso. Por la sangre de la Cruz que Él pagó por el pecado, hizo una vía de escape del enemigo principal de las almas de hombres, derrotando los propósitos del diablo, y finalmente causando su caída completa.”

Es la misma palabra que se usó en Lucas 3:16: “Respondió Juan,  diciendo a todos: Yo a la verdad os bautizo en agua;  pero viene uno más poderoso que yo,  de quien no soy digno de desatar la correa de su calzado;  él os bautizará en Espíritu Santo y fuego” (Reina Valera 1960).

Esta palabra nos da la idea de desatar el nudo de un zapato; y es la figura que nos da Juan el Bautista cuando hablaba de Jesús en este pasaje.

También vemos está palabra en la sanidad de la mujer encorvada, en Lucas 13:10-16.

Enseñaba Jesús en una sinagoga en el día de reposo; y había allí una mujer que desde hacía dieciocho años tenía espíritu de enfermedad, y andaba encorvada, y en ninguna manera se podía enderezar. Cuando Jesús la vio, la llamó y le dijo: Mujer, eres libre de tu enfermedad. Y puso las manos sobre ella; y ella se enderezó luego, y glorificaba a Dios. Pero el principal de la sinagoga,  enojado de que Jesús hubiese sanado en el día de reposo, dijo a la gente: Seis días hay en que se debe trabajar; en éstos, pues, venid y sed sanados, y no en día de reposo. Entonces el Señor le respondió y dijo: Hipócrita, cada uno de vosotros  ¿no desata en el día de reposo su buey o su asno del pesebre y lo lleva a beber? Y a esta hija de Abraham, que Satanás había atado dieciocho años,  ¿no se le debía desatar de esta ligadura en el día de reposo? (Reina Valera 1960).

Esta es la obra que Jesús estuvo haciendo durante su ministerio, desatando todas las ataduras del diablo en contra de la gente.

Hechos 10:38 es bien claro respecto a esto: “Cómo Dios ungió con el Espíritu Santo y con poder a Jesús de Nazaret, y cómo éste anduvo haciendo bienes y sanando a todos los oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con él! (Reina Valera 1960).

En Hebreos 2:14 podemos ver más acerca de esta victoria: “Así que,  por cuanto los hijos participaron de carne y sangre,  él también participó de lo mismo,  para destruir por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte,  esto es,  al diablo” (Reina Valera 1960).

Veamos este pasaje en otras versiones para poder entender mejor lo que fue esta gran victoria.

Hebreos 2:14 (Nuevo Testamento de Arcas y Fernández)

14 Y como los miembros de una familia participan de una misma carne y sangre, también Jesús comparte carne y sangre con los hombres. Puede así, con su muerte, reducir a la impotencia al señor de la muerte, es decir, al diablo.

Hebreos 2:14 (Biblia Latinoamericana)

14 Puesto que esos hijos son de carne y sangre, Jesús también experimentó esta misma condición y, al morir, le quitó su poder al que reinaba por medio de la muerte, es decir, al diablo.

Hebreos 2:14 (Nueva Versión Internacional)

14 Por tanto,  ya que ellos son de carne y hueso, él también compartió esa naturaleza humana para anular,  mediante la muerte,  al que tiene el dominio de la muerte; -es decir,  al diablo.

Vemos que Jesús no solo le quito todo su poder al diablo, lo anuló, lo redujo a la impotencia y lo destruyó (su poder).

El término destruir que usa en la Reina Valera es katargéo; que significa:  estar ó dejar enteramente inmóvil (inútil), inutilizar, invalidar, libre, abolir, acabar, dejar, deshacer, desligar, destruir, perecer, quitar, suprimir.

Satanás no fue aniquilado sino despojado de todo su poder, el poder que tenía sobre la muerte y el Hades ya fue quebrado; ahora Jesús es el que posee las llaves; Jesús es el que tiene la autoridad.

Por eso, cuando nos enfrentamos a Satanás y su ejército nos enfrentamos a enemigos que han sido despojados de poder; cuyo poder se anuló y redujo a la impotencia por causa de Jesús.

Por ese motivo es que en Romanos 8:37 dice: “Antes,  en todas estas cosas somos más que vencedores por medio de aquel que nos amó” (Romanos 8:37).

Esta frase “mas que vencedores” siempre me llamó la atención, ¿de que está hablando?

Dicen que después de una terrible pelea, en la que casi pierde pero que finalmente ganó, el campeón mundial de boxeo de peso completo recibió su cheque por 20 millones de dólares.

Había peleado y había ganado, era el vencedor.

Cuando llegó a su casa y abrió contento la puerta vió que su esposa lo esperaba con un bate de beisbol y que le decía: “Cariño, ¿Qué tienes para mí?”

Así que el campeón simplemente extendió la mano y le dio el cheque del premio por el que había luchado tan duramente.

¿Quién fue el vencedor? El esposo.

¿Quién fue más que vencedor? La esposa.

La esposa disfrutó de algo por lo que no había hecho nada.

Esa es la idea de que somos más que vencedores; Jesús venció al diablo por nosotros y ahora es que podemos disfrutar de esa victoria.

Pero, vemos que hay muchos cristianos derrotados por el diablo, ¿qué pasó?

No han entendido que el campo de batalla es en la mente.

En 2 Corintios 10:3-5 vemos la naturaleza de nuestra batalla espiritual: “Pues aunque andamos en la carne, no militamos según la carne; porque las armas de nuestra milicia no son carnales, sino poderosas en Dios para la destrucción de fortalezas, derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios, y llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo” (Reina Valera 1960).

El diablo trabaja en la mente trayendo opresión y atadura por medio del engaño y la manipulación, pero debemos darnos cuenta que ya es un enemigo derrotado; Jesús ya desató y deshizo todo el poder que tenía en nuestra contra.

Satanás ha apelado a las mismas tácticas desde el principio, podemos verlo desde la misma creación, cuando elaboró su plan para adueñarse de ella.

En Génesis 3:1-6 vemos como trabajo con Eva en la tentación: “Pero la serpiente  era astuta, más que todos los animales del campo que Jehová Dios había hecho; la cual dijo a la mujer: ¿Conque Dios os ha dicho: No comáis de todo árbol del huerto? Y la mujer respondió a la serpiente: Del fruto de los árboles del huerto podemos comer; pero del fruto del árbol que está en medio del huerto dijo Dios: No comeréis de él,  ni le tocaréis, para que no muráis. Entonces la serpiente dijo a la mujer: No moriréis; sino que sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios,  sabiendo el bien y el mal. Y vio la mujer que el árbol era bueno para comer, y que era agradable a los ojos, y árbol codiciable para alcanzar la sabiduría; y tomó de su fruto, y comió; y dio también a su marido, el cual comió así como ella” (Reina Valera 1960).

Aquí se ve claramente el como Satanás manipuló a Eva torciendo las escrituras y diciéndole una verdad a medias.

Usó la táctica con la que envenenaron a Blancanieves, le trajo a Eva una manzana podrida que externamente había sido decorada para verse muy bien.

Jesús mismo en su ministerio también tuvo que enfrentarse a una situación similar, cuando fue tentado por el diablo en Lucas 4:1-12.

Veamos este pasaje en la versión Reina Valera 1960.

Jesús, lleno del Espíritu Santo, volvió del Jordán, y fue llevado por el Espíritu al desierto por cuarenta días, y era tentado por el diablo. Y no comió nada en aquellos días, pasados los cuales, tuvo hambre.

Entonces el diablo le dijo: Si eres Hijo de Dios, di a esta piedra que se convierta en pan. Jesús,  respondiéndole, dijo: Escrito está: No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra de Dios.

Y le llevó el diablo a un alto monte, y le mostró en un momento todos los reinos de la tierra. Y le dijo el diablo: A ti te daré toda esta potestad, y la gloria de ellos; porque a mí me ha sido entregada, y a quien quiero la doy. Si tú postrado me adorares, todos serán tuyos. Respondiendo Jesús, le dijo: Vete de mí, Satanás, porque escrito está: Al Señor tu Dios adorarás, y a él solo servirás.

Y le llevó a Jerusalén, y le puso sobre el pináculo del templo, y le dijo: Si eres Hijo de Dios, échate de aquí abajo; porque escrito está: A sus ángeles mandará acerca de ti, que te guarden; y, en las manos te sostendrán, para que no tropieces con tu pie en piedra. Respondiendo Jesús,  le dijo: Dicho está: No tentarás al Señor tu Dios.

Y cuando el diablo hubo acabado toda tentación,  se apartó de él por un tiempo.

Aquí Jesús se enfrentó con el diablo, pero no se dejó vencer y nos mostró el camino para caminar en esa victoria que es vencerlo por medio de la Palabra de Dios.

Así que no depende de Dios, ni del diablo que seamos oprimidos y atados, depende solamente de nosotros, porque la obra de victoria ya fue hecha.

En Santiago 4:7 dice las siguientes palabras: “Someteos, pues, a Dios; resistid al diablo, y huirá de vosotros” (Reina Valera 1960).

Aquí término someteos es jupotasso que es principalmente un término militar, ordenar abajo (jupo, debajo; tasso, ordenar). Denota: ponerse en sujeción, sujetarse.

Al someternos estamos poniéndonos bajo las ordenes de Dios; nos sometemos a Su Palabra; es decir, la aceptamos como una realidad en nuestras vidas.

Cuando un General le da una orden a un soldado, este se para al frente y le dice: “Si mi General”; y luego va y hace lo que le dijo su General.

Si nuestro General nos ha dicho que tenemos autoridad, lo aceptamos como un hecho; si nuestro General ha dicho que somos sanos por la llagas de Jesús, lo somos, lo aceptamos como un hecho; si nuestro General dice que somos la victoria, ya es nuestra.

Este verso nos dice tres cosas

Lo primero es que debemos aceptar su Palabra como un hecho real para nosotros.

Lo segundo es resistir al diablo. ¿Cómo lo hacemos? Igual que Jesús, usando la Palabra de Dios.

Lo tercero es que al diablo no le quedará más remedio que huir de nosotros.

El huirá, escapará de nosotros, como una mosca al ver un matamoscas.

En Primera de Pedro 5:6-9 vemos algo similar: “Humillaos, pues, bajo la poderosa mano de Dios,  para que él os exalte cuando fuere tiempo; echando toda vuestra ansiedad sobre él, porque él tiene cuidado de vosotros. Sed sobrios, y velad; porque vuestro adversario el diablo, como león rugiente,  anda alrededor buscando a quien devorar; al cual resistid firmes en la fe, sabiendo que los mismos padecimientos se van cumpliendo en vuestros hermanos en todo el mundo” (Reina Valera 1960).

Vemos aquí el mismo principio de Santiago, humillarnos ante la poderosa mano de Dios, someternos a Él y Su Palabra.

Si Dios ha dicho algo es así; debemos creerle, no dependiendo de nuestras propias fuerzas sino de las del Señor.

Debemos ser sobrios y velar; es decir mantenernos firmes en la Palabra; no ir a derecha ni ha izquierda.

Y debemos resistirlo con la Palabra de Dios y el nombre de Jesús.

Una cosa final en este verso es que no estamos solos, ni que recibimos “el gran ataque”, uno como nunca tuvo nadie; no es así, los mismos ataques que sufrimos los han sufrido otros hermanos; y si otros los han vencido nosotros también venceremos.

Entonces podemos ver que hay una batalla espiritual en la cual ya tenemos la victoria.

Como hemos visto, entramos en esta batalla espiritual con la victoria en las manos.

Efesios 6:12 dice: “Porque nuestra lucha no es contra sangre y carne (oponentes físicos), sino contra principados, contra potestades, contra los poderes (gobernadores) de este mundo (presente) de tinieblas, contra las fuerzas espirituales de maldad en las regiones celestes” (Biblia Expandida de Fe).

No son oponentes físicos contra los que luchamos son oponentes espirituales.

Otra característica de esta batalla es que es una batalla de fe, la cual vencemos creyendo en las promesas que ya nos han sido dadas en la Palabra de Dios.

En 1 Timoteo 1:18-19 dice: “Este mandamiento, hijo Timoteo, te encargo, para que conforme a las profecías que se hicieron antes en cuanto a ti,  milites por ellas la buena milicia, manteniendo la fe y buena conciencia, desechando la cual naufragaron en cuanto a la fe algunos” (Reina Valera 1960).

La Nueva Versión Internacional lo dice de esta manera: “Timoteo, hijo mío, te doy este encargo porque tengo en cuenta las profecías que antes se hicieron acerca de ti. Deseo que, apoyado en ellas,  pelees la buena batalla y mantengas la fe y una buena conciencia. Por no hacerle caso a su conciencia, algunos han naufragado en la fe.”

Y en el capítulo 6 verso 12 le vuelve a decir: “Pelea la buena batalla de la fe;  haz tuya la vida eterna,  a la que fuiste llamado y por la cual hiciste aquella admirable declaración de fe delante de muchos testigos” (Nueva Versión Internacional).

Hay una buena batalla que luchar, la batalla de la fe a la cual entramos con la victoria en la mano y vencemos creyendo las promesas que Dios nos dio en Su Palabra.

Lo divino y lo humano de la Biblia: Dos aspectos muy ...

Por eso, el que tiene este cargo ha de ser irreprensible debe ser apto para enseñar;no un neófito, no sea que envaneciéndose caiga en la condenación del diablo. 1Timoteo3:2,6

Tweet

 

Tweet 

Tipo de Archivo: PDF | Tamaño: MBytes | Idioma: Spanish | Categoría: Capacitación Ministerial

Pistas para descubrir el verdadero sentido de las Escrituras

Las lenguas, su origen y su incidencia en el sentido
La evolución de las lenguas. Las lenguas son como los seres vivos: nacen, crecen (cambian), se multiplican y mueren. Mientras existen, están en continua evolución; se transforman con los tiempos y las culturas que las utilizan para transmitir sus ideas, valores y realidades. Se modifican, pues, continuamente, y en algunos casos sus cambios son tan radicales que dan origen a nuevas lenguas o dialectos, y desaparecen convirtiéndose en lenguas muertas. Tal es el caso del griego y hebreo bíblicos, que hoy ya no se hablan, y del latín, que dio origen a las que llamamos lenguas romances (de Roma, a saber: francés, español, portugués, italiano, rumano), antes de desaparecer como lengua viva. El latín hoy se utiliza solo en los documentos y ritos de la iglesia católica romana. Estos hechos nos hacen pensar que las lenguas son, en efecto, acumulaciones de palabras y frases que un conglomerado humano o comunidad de personas utiliza para comunicar sus pensamientos y sentimientos. Las lenguas nacen del medio ambiente social y cultural, y se concretizan a través de las palabras como expresión de los pensamientos y vivencias de la gente que constituye esos grupos y culturas.
W.D. Whitney afirma que:

  Las lenguas no tienen existencia fuera de las mentes y las bocas de quienes las usan. Están formadas de signos separados y articulados, cada uno de los cuales representa, por asociación mental, una idea. Estos signos se han elegido en forma espontánea y arbitraria, y su contenido o valor representativo depende de la aceptación y acuerdo entre los hablantes y oyentes de la lengua que forman.

Entonces, para entender la lengua de un hablante cualquiera, debemos primero conocer el significado que él mismo le da a las palabras que usa. Como hemos dicho, este sentido o significado puede cambiar; por eso es importante que el intérprete de una lengua conozca el significado inicial o primitivo de las palabras, y el significado que han adquirido con el tiempo y el uso.


Las palabras y su significado primario

Significado primario o etimológico. El sentido o significado primitivo de las palabras es el que llamamos «etimológico», y lo hallamos regresando a la lengua materna u originaria. Por ejemplo, en español debemos ir al latín, al griego o al árabe, que son las lenguas que dieron origen al español. La palabra «teléfono» sabemos que viene de dos palabras en griego: telle (distancia) y fonos (sonido), «comunicación a la distancia»; «fumigar» (del latín fumus: humo y gare: esparcir, regar), «desinfectar algo a través de humo o gases esparcidos». El nombre de mi esposa, Atha-la, me dicen que proviene de dos términos árabes: At (regalo) y Alá (Dios), «regalo de Dios». El sentido primitivo o primario de las palabras es, pues, el que llamamos «sentido etimológico», es decir, sentido de origen.

El sentido primario nos remonta a los orígenes del idioma y es muy útil para conocer la historia de las palabras y sus significados. Nos dice además el porqué de ese significado; es importante para estudiar la filosofía y la historia de la lengua. Muchos de los conceptos que manejamos en nuestras doctrinas y enseñanzas se comprenden mejor cuando desmenuzamos los términos y palabras que utilizamos para representarlos. Tomemos, por ejemplo, la palabra griega ekklesía, muy frecuente en el Nuevo Testamento, que ordinariamente traducimos como «iglesia», compuesta de dos palabras: ék (fuera de) y kalein (llamar o convocar). Inicialmente se usó para indicar la asamblea de ciudadanos convocados para tratar negocios de interés público. La preposición ék indicaba que era un grupo selecto de ciudadanos conocedores de sus derechos e interesados en el bienestar de sus conciudadanos; no de masas de gente sin ninguna conexión o propósito o multitudes anónimas incapaces de deliberar con libertad y juicio.

El término kaleín indica que la asamblea fue convocada legalmente para deliberar con plenos poderes legales, tal como se expresará después en relación con la iglesia cristiana en Hechos 19:39: «Si tienen alguna otra demanda, que se resuelva en legítima asamblea». Esta palabra se hizo común para designar la comunidad de creyentes venidos del judaísmo y del mundo gentil. Todo el poder significativo de ék y kaleín se conservó. El viejo concepto de la asamblea griega ekklesía vino a significar ahora la iglesia de Dios o del Señor, «comprada con su sangre» (Hechos 20:28); la congregación de los que han sido «llamados a ser santos» (Romanos 1:7) y «como linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo que pertenece a Dios» llamados «de las tinieblas a la luz » (1 Pedro 2:9).

  Cambios de significado en el uso de términos o palabras
La filología y sus ciencias auxiliares nos ayudan a descubrir interesantes desarrollos de una palabra en varias lenguas, que toman diferentes formas y usos. Por ejemplo, a las palabras hebreas ab (padre) y ben (hijo) se les puede seguir el rastro en todas las lenguas semitas y mantienen el mismo significado en todas ellas. La palabra griega para «corazón», kardía, aprece también en sánscrito, hrid; en latín, cor; en italiano, cuore; en español, corazón; en portugués, coraçao; en francés, coeur; y en inglés core. Sin embargo, algunaspalabras cambian de significado cuando pasan de una lengua a otra. De modo que el significado de la misma palabra, por ejemplo, en siríaco o árabe, no es el mismo que tiene en hebreo aunque las tres lenguas son semitas. Es el caso delverbo hebreo Yatsab, «estar firme, permanecer de pie», que conserva el mismo significado en árabe y etiope de «erigir una columna o establecer algo»; en caldeo, «levantarse»; pero en siríaco esta palabra se usa para significar la acción del bautismo. Algunos dicen que es porque el candidato debe permanecer en pie mientras le echan el agua; otros interpretan que la razón es porque el bautismo confirma y establece a la persona en la fe. Otros verbos hebreos para expresar esta misma idea son amad (Salmo 1:1) y qum (Salmo 1:5). El hecho concreto es que una misma palabra puede tener varios significados en diversas lenguas y se debe tener mucho cuidado en el uso de las etimologías.

Los apaxlegómena.
Estas son palabras que aparecen solo una vez en la Biblia y cuyo origen prácticamente se ha perdido. Para el Nuevo Testamento no es difícil trazar el rastro de estas palabras debido a la abundante literatura griega que poseemos. En hebreo es más difícil porque la lengua hebrea estuvo limitada a un país muy pequeño e insignificante en la geografía del Oriente, y no son muchos los documentos en hebreo que poseemos fuera de las Sagradas Escrituras. Un ejemplo de apaxlegomenon lo tenemos en el término sulam (Génesis 28:12), que no aparece en ninguna otra parte en hebreo. Hay que buscarle sinónimos o términos parecidos en otras lenguas, como por ejemplo, la palabra árabe sullum, que significa escalas o escalera. En efecto, se trata de la escalera que Jacob vio en su sueño, que se extendía de la tierra al cielo.
En el Nuevo Testamento podemos dar muchos ejemplos como epioúsion, que se usa en el Padre Nuestro (Mateo 6:11; Lucas 11:3). Esta palabra no se usa en ningún escrito de la literatura griega excepto solamente aquí en la Biblia. Podría venir de épi y lévai; o ser un participio del verbo epeimi: ir hacia o acercarse, lo que nos daría el significado de «danos nuestro pan venidero», el pan de mañana. Etimológicamente parece correcto, pero no se compadece con la expresión sémeron: «este día», que tenemos en el mismo versículo, y hasta cierto punto contradice las enseñanzas de Jesús en el versículo 34 del mismo capítulo 6 de Mateo. Por eso otros proponen un origen diferente para esta palabra: épi y oúsia, que tiene que ver con la existencia diaria o subsistencia, y significa «aquello que es necesario»: «nuestro pan esencial».

Demos un último ejemplo de palabras muy difíciles (apaxlegomena): pistikós, que se usa solo en Marcos 14:3 y Juan 12:3. Describe el perfume de nardós (nardo) con que María ungió los pies del Señor. Encontramos esta palabra en manuscritos de Platón, Gorgias y Aristóteles, escritores griegos del siglo V a.C. Se han ensayado innumerables teorías para explicar la palabra pistikós aplicada a «nardo», que es un licor, que significa el lugar de origen del perfume, etc. La más aceptable parece traducir pistikós como fiel, genuino, puro. Es decir, se trataba de «nardo genuino», «nardo puro», como lo traduce la NVI.

Formas diversas del sentido literal

El sentido literal:
es el que se expresa directamente por las letras, palabras o expresiones concretas del lenguaje, tal como lo entiende y usa el autor. Responde a la pregunta: ¿qué es lo que el autor o escritor nos quiere decir con estos términos o palabras?
Al sentido literal se le dan diferentes nombres según sus características:

Sentido literal histórico:
es el que quiso darle el autor en el momento de escribir, de acuerdo con el uso y sentido que las palabras tenían en ese entonces. Como hemos visto, el lenguaje cambia y evoluciona, y es bien posible que el mismo sentido literal de una palabra o expresión cambie. Por eso, para entender el sentido que un autor quiso darle a sus escritos, debemos conocer el momento y medio históricos cuando escribió y el sentido o significado que las palabras tenían en ese entonces. El evangelista Lucas, al igual que otros autores del Antiguo y Nuevo Testamentos, usan, por ejemplo, la expresión ándra oú gnoskó (conocer varón) en uno de los sentidos que se le daba en su tiempo, siguiendo la tradición y uso semita, de «tener relaciones sexuales». Las versiones modernas deben ajustar este sentido literal histórico al sentido actual, cuando el verbo «conocer» ya no se usa para lo que María quiso decirle al ángel en Lucas 1:34. La NVI traduce: «¿Cómo podrá suceder esto, … puesto que soy virgen?»

Sentido literal obvio.
Se le llama así porque es el sentido más inmediato y obvio que se desprende de las palabras usadas por el autor. Es lo que a primera vista y en primer lugar dice el texto. Algunos piensan que el sentido literal puede expresarse no solo de modo explícito, sino también implícito. Es decir, se puede deducir de las palabras del autor. Por ejemplo, la preexistencia de Dios y de Cristo están implícitamente incluidas en la expresión: «En el principio», que aparecen en Génesis 1:1 y Juan 1:1.

Sentido literal lógico y gramatical. 
 Se le llama así al sentido literal porque es la forma regular que se utiliza para establecerlo. Son las leyes gramaticales y lógicas las que nos ayudan a señalar este sentido, ya que el sentido literal es el que natural y primariamente tienen las palabras, según las reglas de la lógica y la gramática. Por ejemplo: la palabra «perro» la encontramos muchas veces en las Escrituras; la mayoría de las veces con el sentido literal del animal de cuatro patas que todos conocemos: Éxodo 11:7; 22:31; Mateo 15:26; Lucas 16:21. Pero en otros casos «perro» se usa en sentido figurado: 2 Samuel 16:9; Filipenses 3:2; Apocalipsis 22:15. Abundaremos más en el estudio del sentido literal en el capítulo especial que le dedicaremos más adelante en este libro. Si hemos presentado estas primeras nociones y ejemplos de dos de los sentidos básicos bíblicos es para mostrar la importancia del estudio semántico y lingüístico de los términos, que nos ayudan a descubrir el sentido exacto de las palabras. Queda así mismo evidente la importancia de la ciencia de la hermenéutica, de la cual forma parte precisamente el estudio de los diversos sentidos. Por eso es pertinente estudiar un poco las tareas y fines de la hermenéutica bíblica.


Tareas y fines de la hermenéutica bíblica

La hermenéutica posee unos fines y desempeña una tarea muy específica en el estudio de las Escrituras. Vamos a señalar tres de las más importantes:

1. La interpretación histórica.
Las raíces de la fe cristiana y bíblica radican en la Biblia. Si queremos conocer el origen del pueblo hebreo, debemos acudir al Antiguo Testamento; lo mismo debemos hacer si queremos llegar a los orígenes históricos del cristianismo: debemos estudiar el Nuevo Testamento. La hermenéutica tiene una función histórica que nos ayuda a descifrar el origen del judaísmo y del cristianismo, sus bases y su origen. Es como descubrir la partida de nacimiento de la religión judeo-cristiana. En buena parte estas dos confesiones son una «religión del libro». Esto es válido para todas las ramas de la confesión cristiana, pero de manera especial para la rama evangélica reformada y protestante. En la raíz misma de la religión cristiana están los escritos de sus fundadores, que fueron los que dieron origen al Nuevo Testamento. Estos, después de ser aceptados por la iglesia primitiva, adquirieron un carácter canónico, es decir, un valor normativo para todos los adeptos de la religión cristiana en todo el mundo y en todos los tiempos. El Nuevo Testamento se unió al Antiguo, que había sido previamente aceptado por los judíos, incluyendo a Jesucristo y sus apóstoles, como parte de la verdad revelada.

Ahora bien, se da en las Sagradas Escrituras una circunstancia especial que guarda relación con el tiempo de su origen. Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento proceden de un ambiente cultural y lingüístico que pertenece a tiempos lejanos que hoy ha llegado a ser extraño para nosotros. El Antiguo Testamento nació de la mentalidad y lenguaje semíticos del Antiguo Oriente; el Nuevo Testamento nació del ambiente helenístico que prevalecía en todo el Imperio Romano cuya lengua y cultura fueron en un principio y por muchos años, aún después de la conquista romana, la lengua y la cultura griegas. De hecho, el Nuevo Testamento fue escrito en griego. Pero las cosas se complican cuando sabemos que la mayoría de los autores del Nuevo Testamento pertenecieron, en su modo de pensar y vivir, al mundo semítico-judío. Surge aquí un problema hermenéutico que hoy en día es muy discutido: En qué medida influye la ascendencia semítica del autor en su obra escrita en griego? Piensa en una forma semítica o griega occidental?

Veámoslo en un ejemplo concreto: el Evangelio de Juan, que comienza con la frase: «En el principio ya existía el Verbo» (én arké én ó lógos). El buen exegeta se pregunta de inmediato: en qué sentido quiere el autor que se entienda la palabra logos? Para el pensamiento filosófico estoico griego, logos representa a la razón del universo, la que rige y domina el mundo y todos los seres. Es este el sentido que quiere darle el evangelista Juan cuando usa este término al principio de su Evangelio?

O está identificando más bien «la Palabra» divina como fuerza creadora, tal como se define en el primer capítulo del Génesis cuando dice repetidamente: «Y dijo Dios» y apareció la luz, la vida, los animales y el hombre? Podría haber una tercera significación o sentido: el concepto de la antigua mitología según el cual el Logos era un ser parecido a Dios, un ser intermedio entre Dios y el mundo, una especie de «segundo dios». Por otra parte, si vamos a los diccionarios, encontraremos una rica variedad de acepciones de la palabra logos: palabra, revelación, sentencia, afirmación, debate, orden, noticia, narración, evaluación, motivo, movimiento, expresión oral, lenguaje, discurso, proposición, rumor, discurso, definición, máxima, proverbio y muchos sentidos más. Este solo ejemplo nos muestra cómo el exegeta debe hacer un esfuerzo amplio y profundo de investigación para desentrañar el auténtico significado de las palabras del texto. Para ello necesita del estudio de diferentes disciplinas bíblicas, desde la filología y la lingüística hasta la historia, la antropología y la filosofía de la religión. Todo esto está implicado en la clarificación del significado que Juan quiso darle a la palabra logos en su Evangelio. Gracias a Dios que los expertos en todas estas disciplinas vienen trabajando con el texto bíblico por muchos siglos desde el momento mismo en que se produjo, y nos han legado los resultados de sus estudios e investigaciones en manuales, textos y escritos que hoy podemos usar para desentrañar el verdadero sentido del texto. Por esa razón es indispensable valernos de estos instrumentos en nuestro estudio de investigación: utilizar sin prejuicios todos los medios que están a nuestra disposición, tales como: léxicos, concordancias, gramáticas, diccionarios y comentarios de buenos autores bíblicos.

2. La Interpretación existencial.
Esta interpretación tiene que ver con la situación del lector o receptor del mensaje bíblico frente al texto o mensaje de las Escrituras, qué posición adopta frente al mismo y las verdades y misterios que transmite la Biblia. Un ejemplo nos ayudará a entender mejor el significado de esta segunda función hermenéutica: una persona va a entenderse a sí misma de manera muy diferente si acepta y cree en la «eternidad» o en «otro mundo» diferente al presente. La idea que un ateo materialista tiene de sí mismo es distinta de la que tiene el creyente que acepta como cierta la existencia de un Dios eterno y de otra vida y otro mundo después de la muerte. Y esta posición tiene consecuencias significativas sobre la manera de vivir el presente y sobre las decisiones más íntimas e individuales de cada persona.

Quienes aceptamos la Biblia sostenemos que esta nos ayuda a todos a comprendernos a nosotros mismos, a tener una idea más clara y segura de nuestra propia identidad y de las realidades temporales y eternas que rodean nuestra vida. Y esta es una de las tareas que debe cumplir la hermenéutica bíblica moderna. Es lo que podemos llamar «interpretación existencial de las Sagradas Escrituras». La frase del Evangelio de Juan: «el Verbo se hizo carne» debe llevarnos no solo a reflexionar ante la realidad de un Dios encarnado, sino a comprender mejor nuestra propia realidad humana en la que se encarna el mismo Hijo de Dios, y a pensar seriamente en las posibilidades que este hecho crea: las de mejorar la imagen y la realidad de nuestra propia humanidad. La encarnación de Cristo nos abre la posibilidad, como lo dice el mismo Juan, de llegar a ser nosotros mismos «hijos de Dios» (Juan 1:12).

Esta segunda tarea de la hermenéutica de «interpretación existencial» de la Palabra puede definirse sencillamente como la de «hallar la relación que la Palabra de Dios tiene con la existencia concreta del hombre y la mujer». Es casi lo que los viejos manuales de exégesis llaman la «aplicación del texto» y su mensaje a la realidad cotidiana. ¿Qué luz arroja sobre mi existencia este pasaje o texto? El teólogo G. Ebeling afirma: «El principio hermenéutico es el hombre como conciencia». Mediante el encuentro con la Palabra de Dios, la comprensión de sí mismo que hasta ahora tenía el hombre es confusa y desorientada. Esta comprensión es sometida a una aclaración crítica, y el resultado puede y debe ser una verdadera comprensión de sí mismo delante de Dios.

El objetivo de la interpretación existencial de las Sagradas Escrituras es que prosiga mejor este proceso para purificar la comprensión de sí mismo. Ahora podemos comprender que las dificultades que hoy tenemos para comprender el texto nacen no solo de sus orígenes históricos y lingüísticos, sino de la poca o nula relación que el hombre contemporáneo tiene con el mensaje bíblico. Lo cierto es que la interpretación de las Sagradas Escrituras es un proceso recíproco: yo interpreto el texto, pero el texto me interpreta a mí. Y este es precisamente el objeto de la interpretación existencial: el texto me deja ver que su mensaje me atañe a mí, me interroga, me hace reflexionar sobre mi ser y mi vida, mi proceder y pensar, y sobre mi propia realidad existencial. Es así como me coloco bajo la Palabra de Dios, y puedo experimentar cómo esta Palabra, de una manera misteriosa, puede iluminar mi vida, enderezar mi existencia, curar mis males íntimos, juzgar mi proceder y afectar lo más íntimo de mi ser: mi corazón y mis sentimientos, mi pensamiento y mis emociones. «Uno que no cree o no entiende se sentirá reprendido y juzgado por la voz profética de la Palabra, y los secretos de su corazón quedarán al descubierto. Así que se postrará ante Dios y lo adorará, exclamando: «¡Realmente Dios está entre ustedes!» (1 Corintios 14:24–25).

3. Interpretación histórico-kerigmática.
La interpretación existencial de la Biblia es una necesidad de este tiempo, pero no es la única. Si la Palabra de Dios ha de poder cumplir su función curativa y restauradora, debemos pensar en lo que los expertos llaman la «interpretación histórico-kerigmática» de la Palabra, que es la que conduce al encuentro con el misterio divino de la salvación. Kerigma es el resumen del mensaje de salvación que encontramos en multitud de pasajes de la Biblia. Volvamos al texto de Juan 1:14: «Y el verbo se hizo hombre»; a continuación se añade: «y habitó entre nosotros». ¿Qué significa esta afirmación? Nos anuncia la presencia del Verbo divino encarnado entre los hombres en la persona de Jesucristo. Aquí el hermeneuta está ante una doble tarea: ha de mostrar que se trata del cumplimiento de una promesa del Antiguo Testamento (interpretación histórica: lo que nos dice el texto de la historia de la salvación); pero al mismo tiempo debe captar y trasmitir el mensaje kerigmático del texto: el misterio de la salvación que el texto quiere comunicar al lector. La razón de ser de la encarnación es procurar la salvación del hombre. Dios se ha puesto en Jesús al alcance del hombre. Jesús es ahora para el hombre muchas cosas que representan y realizan su misión salvadora: es pan de vida (Juan 6); es agua viva, que apaga la sed de salvación (4:14; 7:37–38); es el tronco vital que sostiene las ramas (15:1–6) etc., etc.

Conclusiones y observaciones generales

De todo lo estudiado hasta aquí podemos colegir varias cosas: una de ellas es que extraer todo el sentido del texto es una tarea difícil que exige estudio y perseverancia y no debe tomarse a la ligera. Otras razones se explican a continuación.

  El sentido literal y los sentidos supraliterales
Determinar el sentido de un escrito es tanto como determinar lo que pensaba su autor cuando lo escribió. Sin embargo, la Palabra escrita asume a veces su vida propia adquiriendo una carga significativa que el autor no intentó darle. Al llegar al lector, después de muchos años, este descubre otros significados. De ahí que la moderna crítica literaria, sin abandonar la búsqueda de lo que el autor original quiso decir con su escrito, le dé importancia a lo que, de hecho, el escrito comunica al lector individual de hoy en día. Sin embargo, esto no elimina la posibilidad de que el principal cometido de la interpretación se centre en hallar el sentido que el autor original intentó transmitir.

¿Qué significa el sentido que el autor intentó transmitir?

En la Biblia, descubrir el sentido intentado originalmente por el autor resulta a veces muy complicado por varias razones. En primer lugar, como ocurre con muchos otros libros antiguos, la época del autor, sus modos de expresión y su mentalidad distan mucho de ser los nuestros. El mismo concepto de«autor» significa algo diferente ahora de lo que significó en la antigüedad. En lo que se refiere a los libros bíblicos, podemos contar por lo menos cinco relaciones diferentes con la persona a cuyo nombre va unido un libro o escrito. Por eso cuando hablamos del «sentido de lo que el autor intentó transmitir», debemos delimitar la extensión de este concepto. Esto tiene que ver con la llamada «pseudonimia», que consiste en atribuir a uno o varios autores el contenido de un escrito por diferentes razones, como vamos a explicar a continuación.

Diferentes niveles de autoría de libros de la Biblia
Podemos diferenciar por lo menos cinco niveles distintos en la atribución de un libro o escrito bíblico a un determinado autor o autores.

Primero: Se consideraba autor, como hoy también ocurre, a la persona que había escrito de su puño y letra la obra. Algunos autores bíblicos afirman esta clase de autoría cuando se identifican como los redactores inmediatos del libro. Es el caso de Lucas, quien se identifica como autor directo de su Evangelio (Lucas 1:3) y del libro de los Hechos (Hechos 1:1).

Segundo: Se consideraba autor a quien dictaba el contenido de un escrito o libro a un amanuense, quien copiaba al pie de la letra el dictado. Ciertamente no era la forma más adecuada y funcional por lo difícil y pesada que resultaba ser para quien dictaba y para quien copiaba. Sabemos, sin embargo, que algunos autores bíblicos la utilizaron. Podemos mencionar a Jeremías, quien usó a su secretario Baruc como amanuense a quien dictaba su profecía (Jeremías 36:1–6); Pablo también dictó parte de sus cartas. Estos dos niveles de autoría siguen siendo admisibles y legítimos hoy en día.

Tercero: Algunos libros revelan las ideas de una persona a quien se identifica como el autor, aunque estas ideas hubieran sido recogidas por alguien más, encargado de ponerlas por escrito. Muy posiblemente es el caso de la carta de Santiago, escrita en un perfecto griego literario difícil de entender si provenía directamente de un sencillo campesino galileo cuya lengua materna era el arameo. La moderna exégesis y hermenéutica resuelven el problema afirmando que muy probablemente un copista o amanuense, en este caso más bien redactor o editor cercano al apóstol Santiago, recogió las ideas y el mensaje de este y las presentó con su nombre.

Cuarto: Se consideraba autor de un libro a quien proporcionaba el cuerpo de enseñanza o doctrina y las ideas fundamentales del escrito, aunque fueran sus discípulos o seguidores los que compilaran esas ideas y le dieran redacción final. Era requisito indispensable que el contenido del escrito respondiera fielmente a las ideas, términos y espíritu del autor. Este era reconocido como tal inclusive en los casos en que su obra hubiera aparecido en público un tiempo después de su muerte. Algunas partes de Isaías y Jeremías, así como también partes del Evangelio y las cartas de Juan, podrían caer en esta categoría. Lo cierto es que alrededor de los profetas y de algunos apóstoles y maestros como Juan y Pablo, se creó una corona de seguidores y discípulos que atesoraron sus enseñanzas y cuidaron de que se transmitieran a la posteridad. Estas son las que llamamos «escuela paulina o juanina», grupos de seguidores y discípulos que bien pudieron ser los responsables de complementar al menos parte de las cartas de Pablo y de los escritos de Juan.

Quinto: De una manera muy amplia se consideraba autor a un personaje famoso a quien se le atribuía un cuerpo de doctrina o enseñanza, o un género específico de literatura, como es el caso de Moisés, a quien se atribuye la autoría del Pentateuco, aunque sabemos que era física y cronológicamente imposible que Moisés mismo hubiera redactado los cinco primeros libros de la Biblia, ya que estos tardaron varios siglos para componerse en su totalidad, y en ellos se habla inclusive de la muerte de Moisés. Pero Moisés fue el gran jefe, legislador y representante de la Ley (Toráh) y, como tal, se le atribuye esta, como si él fuera su autor. Es el mismo caso de David, reconocido como el gran cantor, poeta y salmista, autor del Salterio, aunque sabemos que muchos de los Salmos fueron escritos por varios autores. En el mismo sentido se le atribuye a Salomón toda la literatura sapiencial.

El sentido original y el largo período de redacción de los libros
Es un hecho que los diferentes libros de la Biblia se redactaron en un período largo de tiempo. Este hecho complica la tarea de determinar el sentido real que el autor intentó dar, especialmente si descubrimos que no una sino varias mentes humanas intervinieron en su composición. Las llamadas «variantes» deben también tenerse en cuenta: cambios introducidos por escribas y copistas al reproducirlos o al traducirlos. Es aquí donde funciona la crítica textual, como una disciplina y técnica que nos permite hoy acercarnos al texto original más depurado posible, comparando los miles de manuscritos que poseemos de las Escrituras. Un ejemplo interesante es el del libro de Isaías, cuya composición duró no menos de doscientos años, según los expertos. No solo se agregaron partes al Isaías original, sino que se introdujeron cambios al punto que muchos identifican no dos, sino tres Isaías. Los últimos capítulos de Amós son adiciones al Amós original. Este es un libro bastante pesimista en general, en contraste con su final, que introduce una tónica de optimismo. En estos casos se debe identificar no solo el sentido original, sino el que adquirió el escrito después de las modificaciones o cambios sufridos.

El Autor divino y el autor humano de la Biblia

Este es el factor más complicado en la interpretación de las Escrituras. Cada palabra y versículo de la Biblia es fruto de un autor humano, que presta su mente y su lenguaje para la transmisión del Autor final y definitivo del texto sagrado: Dios. Como afirma el Concilio Vaticano II en su declaración Providentissimus Deus, y que otros cristianos de varias denominaciones podemos suscribir: Dios movió de tal manera a los autores humanos a escribir, y los asistió mientras escribían, que expresaron fielmente las cosas que él dispuso. Nos hallamos, pues, ante un doble desafío: ¿qué intentó comunicarnos el autor divino y qué tan fiel a este pensamiento e intención divinos fue el autor humano? El estudio de los diversos sentidos de las Escrituras que vienen a continuación nos ayudará a dilucidar muchas de estas cuestiones y problemas.