el hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura; y no las puede entender, porque se han de discernir espiritualmente

PIENSA SATANÁS

LA GUERRA INVISIBLE OBJETIVOS:
Al concluir este estudio serás capaz de:

• Escribir el versículo llave de memoria. 
• Demostrar entendimiento de los reinos espiritual y natural. 
• Definir la palabra “rey”. 
• Definir la palabra “reino”. 
• Identificar los dos reinos espirituales. 
• Determinar a cuál reino tú perteneces. 
• Identificar las fuerzas espirituales del bien.
• Identificar las fuerzas espirituales del mal. 
• Explicar qué se entiende por “guerra espiritual”. 
• Identificar la razón para la guerra invisible. 
• Identificar el principio básico del entendimiento de la guerra espiritual. 

VERSÍCULO LLAVE DE LAS CLÁUSULAS DE LA GUERRA: 
“Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este mundo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes” (Efesios 6:12). 

Existe una gran guerra que está siendo librada en el mundo hoy. No es un conflicto entre naciones, tribus o líderes de gobierno. No es una rebelión o un golpe de estado. Es una batalla invisible que tiene lugar en el mundo del espíritu. 

Este estudio trata acerca de la guerra invisible en la que cada creyente está comprometido. Es una guerra en la que ninguno usa uniforme, pero en la cual cada uno es un blanco. El registro histórico y profético de esta guerra está contenido en la Palabra de Dios, la Biblia. 

LOS REINOS NATURAL Y ESPIRITUAL 
Para entender esta guerra invisible, primero debes entender los mundos natural y espiritual. El hombre existe en dos mundos: el mundo natural y el mundo espiritual.

El mundo natural es el que puede ser visto, sentido, tocado, escuchado, o tanteado. Es tangible y visible. El país, la nación, ciudad o villa en la cual vives es parte del mundo natural. Eres un residente en el mundo natural localizado en uno de los continentes visibles del mundo. Puedes ver la gente que es parte de tu ambiente. Puedes comunicarte con ellos. Puedes experimentar los paisajes, sonidos, y olores alrededor de ti. Pero existe otro mundo en el cual tú vives. Ese mundo es un mundo espiritual. No puedes verlo con tus ojos físicos, pero es tan real como el mundo natural en el que vives.

Pablo habla de esta división entre lo natural y lo espiritual: “Hay cuerpos celestiales y cuerpos terrenales” (1 Corintios 15:40). Todos los hombres tienen un cuerpo natural que vive en el mundo natural. Pero el hombre es también un ser espiritual con un alma eterna y espíritu. El hombre es cuerpo, alma y espíritu. Tu ser espiritual (alma y espíritu) es parte del mundo espiritual así como tu cuerpo natural es parte del mundo natural.

DISCERNIMIENTO ESPIRITUAL
Puesto que la guerra espiritual es justo eso... espiritual... debe ser entendida con una mente espiritual. En nuestro estado natural de pecado, nosotros no podemos entender las cosas espirituales: “Pero el hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura; y no las puede entender, porque se han de discernir espiritualmente” (1 Corintios 2:14).

Es necesario usar “discernimiento espiritual” para entender las cosas espirituales. Quizás uno de los mejores ejemplos de discernimiento natural y espiritual está registrado en 2Reyes 6. Registra la historia de una batalla natural en la cual tropas de la enemiga nación de Siria habían rodeado un pequeño pueblo llamado Dotán donde el profeta Eliseo se estaba quedando. Cuando el siervo de Eliseo, Giezi, vio el gran ejército del enemigo sintió temor. Eliseo oró para que Dios abriera los ojos espirituales de Giezi para que él pudiera ver las huestes espirituales que los rodeaban y los protegían.

En esta ocasión, Dios abrió los ojos espirituales de Giezi y le permitió ver visiblemente las fuerzas superiores de Dios alistadas para la batalla. La historia de esta batalla en Dotán es similar a las condiciones espirituales en la Iglesia.

Hay algunos, como Eliseo, que ven claramente dentro del reino del espíritu. Ellos saben que hay un conflicto que está ocurriendo, han identificado al enemigo, y reconocido las grandes fuerzas de Dios que aseguran la victoria. Hay otros como Giezi, que con un poco de aliento, serán capaces de abrir sus ojos espirituales y no serán más temerosos o derrotados por el enemigo. Pero tristemente, hay muchas personas quienes, como aquellos en la ciudad de Dotán, están durmiendo espiritualmente. Ellos no saben incluso que el enemigo los ha rodeado y está posicionado para el ataque.

DOS REINOS ESPIRITUALES
Dentro de los reinos natural y espiritual de los cuales estamos hablando existen reinos separados que están gobernados por líderes naturales y espirituales.

REINOS NATURALES:
Todos los hombres viven en un reino natural de este mundo. Ellos viven en una ciudad o en un pueblo el cual es parte de una nación. Esa nación es un reino del mundo. Un reino natural es un territorio o pueblo sobre el cual un rey o líder político es el gobernante soberano. La Biblia habla de estos reinos naturales como los “reinos del mundo”. Los reinos del mundo han venido a estar bajo el poder y la influencia de Satanás: “Otra vez lo llevó [a Jesús] el diablo a un monte muy alto y le mostró todos los reinos del mundo y la gloria de ellos,9 y le dijo: —Todo esto te daré, si postrado me adoras” (Mateo 4:8- 9). 1 Juan 5:19 tristemente nos recuerda que “ el mundo entero está bajo el control del maligno”.

REINOS ESPIRITUALES: 
En adición a los reinos naturales de este mundo hay dos reinos espirituales: 

1. El Reino de Satanás y 
2. El Reino de Dios. 

Cada persona viva es una residente de uno de estos dos reinos. 

El Reino de Satanás consiste: 

1. De Satanás, 
2. Seres espirituales llamados demonios, y 
3. Todos los hombres que viven en pecado y rebelión a la Palabra de Dios. 

Éstos, junto con el mundo y la carne, son las fuerzas espirituales del mal que obran en el mundo hoy. 

El Reino de Dios consiste de: 

1. Dios el Padre, 
2. Jesucristo, 
3. El Espíritu Santo, 
4. Seres espirituales llamados ángeles, y 
5. Todos los hombres que viven en justa obediencia a la Palabra de Dios. 

Éstas son las fuerzas espirituales del bien. El Reino de Dios no es un iglesia denominacional. Las denominaciones son organizaciones de hechura humana de grupos de iglesias. Han sido establecidas con propósitos prácticos de organización y administración. Las denominaciones son organizaciones como los Bautistas, Asambleas de Dios, Metodistas, Luteranos, etc. 

La Biblia nos habla de la verdadera Iglesia la cual no es una denominación u organización religiosa. La verdadera Iglesia está compuesta de todos aquellos que se han convertido en residentes del Reino de Dios. 

En el tiempo presente en el mundo natural, el Reino de Dios existe individualmente dentro de cada hombre, mujer, niño o niña que haya hecho a Jesús el Rey de su vida. 

Existe comunitariamente en la verdadera iglesia y dondequiera que las personas hagan de este mundo el tipo de mundo que Dios quiere que sea. En el futuro, habrá una manifestación visible del Reino de Dios. 

LA GUERRA INVISIBLE

La guerra espiritual invisible es una batalla que envuelve a todos los hombres y mujeres. Puesto que el Reino de Satanás es un reino espiritual... “...porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este mundo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes” (Efesios 6:12).

La guerra espiritual no es una batalla natural entre la sangre y la carne. No es una batalla del hombre contra el hombre. No es una batalla visible. Es un conflicto invisible en el mundo del espíritu. Es una batalla dentro y alrededor del hombre. No es una guerra visible porque los espíritus están involucrados y aprendemos de Lucas 24:39 que un espíritu no tiene carne ni huesos.

La guerra espiritual es “multidimensional”, lo cual significa que es librada en diferentes dimensiones. Es...

1. Una batalla social entre el creyente y el mundo: Juan 15:18-27 
2. Una batalla personal entre la carne y el espíritu: Gálatas 5:16-26 
3. Una batalla supernatural entre el creyente y los poderes sobrenaturales malignos: Efesios 6:10-27 

Toda persona viva está comprometida en esta guerra, se de cuenta o no. No hay campo neutro. 

Los no creyentes están bajo el yugo del mal y han sido llevados cautivos por las fuerzas del enemigo. Son víctimas de la guerra. 

Los creyentes han sido librados del enemigo mediante Jesucristo y son victoriosos, pero están todavía comprometidos en la guerra. El versículo llave de este capítulo indica que nosotros (todos los creyentes) combatimos contra fuerzas espirituales malignas. “Combatir” implica contacto personal cercano. Ninguno está exento de esta batalla. Ninguno puede verla desde la distancia. Estás en el medio del conflicto ya sea que lo reconozcas o no. Si no lo reconoces será mejor... estás equivocado. La guerra del cristiano nunca cesa. 

DONDE LA BATALLA HACE FUROR
La guerra invisible está siendo librada en la tierra:
“El ladrón [Satanás] no viene [a la tierra] sino para hurtar, matar y destruir; yo he venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia” (Juan 10:10).

Satanás lucha para mantener el control de los reinos del mundo. Él no quiere que estén bajo la autoridad de Dios. La batalla también se efectúa dentro de los corazones, mentes, y almas de los hombres y mujeres. Satanás ciega las mentes de los no creyentes y ataca a los creyentes en las áreas de adoración, Palabra, su caminar diario, y en su trabajo para Dios.

CÓMO COMENZÓ LA BATALLA
La guerra invisible comenzó en el cielo con un ángel llamado Lucifer que fue originalmente un hermoso ángel creado por Dios y era parte del Reino de Dios.

Lucifer decidió que quería tomar el control del Reino de Dios. Puedes leer de su rebelión en Isaías 14:12-17 y en Ezequiel 28:12-19. Un grupo de ángeles se unió a Lucifer (ahora llamado Satanás) en su rebelión. Lucifer y los ángeles rebeldes fueron expulsados del cielo por Dios.

Ellos formaron su propio reino sobre la tierra:
“Entonces hubo una guerra en el cielo: Miguel y sus ángeles luchaban contra el dragón [Satanás]. Luchaban el dragón y sus ángeles” (Apocalipsis 12:7). “Y fue lanzado fuera el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama Diablo y Satanás, el cual engaña al mundo entero. Fue arrojado a la tierra y sus ángeles fueron arrojados con él” (Apocalipsis 12:9).

Lucifer llegó a ser conocido como Satanás y los ángeles que lo siguieron en su rebelión como demonios. Los espíritus demoníacos pueden entrar, atormentar, controlar, y usar a los humanos que pertenecen al Reino de Satanás. Ellos motivan actos malignos que son realizados por hombres y mujeres. Satanás dirige a sus demonios en sus actividades malignas. Él combina estas fuerzas poderosas con el mundo y la carne para batallar contra todo el género humano.

RAZONES DETRÁS DEL CONFLICTO
El hombre fue originalmente creado a la imagen de Dios y para la gloria de Dios (Génesis capítulo 2). La guerra invisible contra el hombre comenzó con la primera tentación en el jardín del Edén (Génesis capítulo 3). Satanás hizo pecar a Adán y Eva. Esto resultó en que todo el género humano heredaría la naturaleza pecaminosa y realizara actos individuales de pecado conforme a esta naturaleza: “Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron” (Romanos 5:12).

También resultó en la guerra invisible entre el hombre y las fuerzas del mal: “Pondré enemistad entre ti [Satanás] y la mujer [género humano], y entre tu simiente [las fuerzas del mal] y la simiente suya [las fuerzas del bien representadas por el Señor Jesucristo]...” (Génesis 3:15).

A causa del pecado, el hombre fue separado de Dios y condenado a la muerte. Pero Dios amó al hombre tanto que ideó un plan especial para salvarlo del pecado: “De tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree no se pierda, sino que tenga vida eterna. Dios no envió a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por él” (Juan 3:16-17).

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Y dijo Dios: Ponle por nombre Lo-ammi, porque vosotros no sois mi pueblo, ni yo seré vuestro Dios

El propósito de este curso es que la Iglesia de Cristo aprenda y reflexione sobre el mensaje dado por este Profeta al reino del norte, y evite las consecuencias desastrosas que ellos sufrieron por abandonar a Dios. La expresión: “Mi pueblo fue destruido, porque le faltó conocimiento”, nos lleva a pedira cada miembro de la iglesia que aprenda, enseñe y viva los mandamientos de Dios; por ello recomendamos la memorización del decálogo durante este tiempo de estudio. Oseas vivió la experiencia de lanzar el mensaje de Dios al reino del norte con la esperanza de que éste se arrepintiera y comprendiera cuánto le amaba el Señor.

El libro de Oseas se denomina así por el nombre del profeta que lo escribió. Óseas es el primero de los doce profetas menores. 

Se llaman "menores" no porque sean de menor importancia que los profetas mayores, sino porque sus libros son más cortos. 

Muchos escritores antiguos hebreos y cristianos consideraban los escritos de los profetas menores como un solo libro. En vista de que la época abarcada por estos profetas se parece a la nuestra en su espíritu materialista y comercial, y por sus males sociales, estos libros tienen un mensaje definido e importante para nosotros hoy. 

El nombre Óseas (Heb. Hoshea') es una forma abreviada del Heb. Hosha'eyah (Jer 42: 1; 43: 2), que significa "Yahweh ha salvado". 

2. Paternidad literaria.- 
No se sabe nada más de la historia de la familia de Óseas que lo que se dice en los versículos con que comienza su profecía. El nombre del padre del profeta, Beeri (Heb. Be'eri, "mi pozo"), no revela la tribu a la cual pertenecía Óseas. 

No sabemos nada de los acontecimientos de los últimos días de Óseas, ni del lugar ni el tiempo de su muerte. Sin embargo, la evidencia interna aclara que Óseas pertenecía al reino del norte, Israel, y que allí ejerció su ministerio. 

3. Marco histórico.- 
Los reinados durante los cuales Óseas profetizó están ubicados, según la cronología de este Comentario, como sigue (los años son a. C.):

• Uzías (790- 739), 
• Jotam (750-731), 
• Acaz (735-715) y 
• Ezequías (729-686), 
• reyes de Judá; y 
• Jeroboam II (793-753), rey de Israel. 

Óseas debe haber empezado su ministerio mucho antes de 753 a. C., y tuvo que haber continuado en actividad hasta algún tiempo después de 729 a. C. 

Vivió en el período más tenebroso de la historia del reino de Israel, precisamente antes de que la nación fuera llevada al cautiverio por Asiria. Como el libro de Óseas no hace mención ninguna de este acontecimiento, es probable que fuera escrito antes de la ruina final del reino del norte. 

En los días de Jeroboam II, Israel prosperó materialmente y progresó más que en cualquier otro tiempo desde los reinados de David y Salomón (ver com. Ose. 2: 8). Sus límites por el norte eran casi tan extensos como los que existieron en los días de aquellos reyes (2 Rey. 14: 25, 28). 

Sin embargo, esta gloria externa sólo hacía destacar más la decadencia moral interior y la declinación espiritual del pueblo. La anarquía política y la falta de gobierno caracterizaron esos tiempos. 

Hubo reyes que ascendieron al trono después de matar a sus predecesores, y a su vez ellos fueron asesinados. 

• Salum asesinó a 910 
• Zacarías, y Manahem asesinó a Salum, 
• Peka asesinó a Pekaía, hijo de Manahem; y 
• Óseas, el último rey de Israel, asesinó a Peka. 

Posiblemente por esta anarquía vergonzosa que se produjo después de Jeroboam II, éste solo es mencionado por Óseas, y sus sucesores son omitidos (Ose. 1: 1); o posiblemente el profeta se fue al sur, a Judá, después del reinado de Jeroboam. 

Oseas se refiere varias veces al culto idolátrico al becerro levantado por Jeroboam I (1 Rey. 12), como causa principal de la impiedad de Israel. Este culto al becerro quizá preparó el camino más tarde para un culto más cruento y más inhumano que se ofrecía en honor de Baal y Astoret: la espantosa abominación del sacrificio de niños y la inexplicable degradación de una desenfrenada sensualidad. 

Oseas vivió en el tiempo de la cosecha de esta mala siembra. La adoración a la criatura desplazó la adoración al Creador. Ningún mandamiento del verdadero Dios era obedecido. Prevalecían la falta de honradez, la desconfianza mutua y la falsedad frente a Dios y al hombre. 

En los prósperos días de Jeroboam II se derramaba sangre en abundancia, y se estimulaba el lujo en todas sus formas. Por regla general, se pervertía injusticia y se oprimía a los pobres. 

El adulterio era una práctica religiosa. Todos los niveles sociales se habían corrompido y la blasfemia y el escepticismo caracterizaban a la corte real. Los sacerdotes, entregados enteramente a la idolatría, se unían con el pueblo en su pecaminosidad, y aumentaban la corrupción que imperaba en el país. 

Oseas fue llamado por Dios para que se opusiera a esa inundación de maldad del reino del norte, y para que levantara diques de reprensión, condenación y súplica: de súplica basada en el eterno amor de Dios por sus hijos descarriados. Pero los ruegos de Óseas no fueron escuchados por un pueblo apóstata. 

La impía nación impenitente e inconversa, se aferró a su rebelde conducta, y fue llevada al cruel cautiverio del yugo asirio. 

Óseas dio el último mensaje de Dios al reino del norte antes de su caída en 723/722 a. C.

4. Tema.- 
El tema predominante del libro de Óseas es el amor de Dios para con su pueblo extraviado. Las experiencias por las cuales pasó el profeta en su vida familiar y los sentimientos de su propio corazón para con su esposa infiel, le dieron una idea de las profundidades insondables del amor del Padre para su pueblo. 

La terrible maldad del reino del norte aparece aún más tenebrosa a la luz de ese amor divino, y Óseas de ninguna manera disculpa al pueblo por su conducta. El profeta también describe con tonos lóbregos los terribles castigos que caerían sobre Jerusalén si persistía en su impiedad. Estas amonestaciones no son amenazas, sino declaraciones de hechos que muestran que el castigo sigue ineludiblemente al pecado. 

Sin embargo, en todo lo que escribe Óseas expresa el tierno amor de Dios para con su pueblo descarriado. El libro está lleno de exhortaciones al arrepentimiento y mensajes de esperanza para los que quisieran volver a su Padre amante. 

5. Bosquejo.- 
I. Sobrescrito, Oseas 1: 1. 
II. La relación de Dios con Israel simbolizada por la relación de Óseas con su propia                 familia, Oseas 1: 2 a Oseas 3: 5. 
   A. La infidelidad de Israel simbolizada por la familia del profeta, Oseas 1: 2-9. 
         1. Casamiento de Óseas, Oseas 1: 2-3. 
         2. Nacimiento de Jezreel, Oseas 1: 4-5. 
         3. Nacimiento de Lo-ruhama, Oseas 1: 6-7. 
      4. Nacimiento de Lo-ammi, Oseas 1: 8-9.  
   
   B. Promesa de que Dios aceptaría a Israel en el futuro, Oseas 1: 10 a Oseas 2: 1. 
   C. La idolatría de Israel comparada con la infidelidad de Gomer, 2: 2-13. 
   D. El amor de Óseas por Gomer, y el amor de Dios para con Israel, Oseas 2: 14-23. 
   E. El regreso de Gomer a Óseas, y el regreso de Israel a Dios, Oseas 3: 1-5. 

III. La condición de impiedad de Israel y la certeza del castigo, Oseas 4: 1 a Oseas 10: 15.      A. La acusación de perversidad, Oseas 4: 1 a Oseas 7: 16 
      1. Impiedad del pueblo en conjunto, Oseas 4: 1-19. 
      2. Impiedad de sacerdotes y gobernantes, Oseas 5:1-15. 
      3. Exhortación al arrepentimiento, Oseas 6: 1 - 11. 
      4. Perversidad de la casa real, Oseas 7: 1-16. 
  B. El castigo sobre la nación, Oseas 8: 1 a Oseas 10: 15. 
      1. La trágica cosecha de depender neciamente de Asiria, Oseas 8: 1-14. 
      2. Exilio a Asiria y disminución de la población, Oseas  9: 1-17. 
      3. El lugar de culto devastado y el reino destruido, Oseas 10: 1-15. 

IV. Resumen del trato de Dios con Israel, Oseas 11: 1 a Oseas 14: 9. 
   A. La misericordia de Dios y su amor para Israel, Oseas 11: 1-11 
   B. La ingratitud e impiedad de Efraín contrastadas con el caso de Jacob, Oseas 11: 12            a Oseas 12: 14. 
   C. El castigo divino sobre Efraín, Oseas 13: 1-16. 
   D. La súplica para regresar y la promesa de plena redención, Oseas 14: 1-9.

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Te escribí acerca de todas las cosas que Jesús comenzó a hacer y a enseñar, hasta el día en que fue recibido arriba, después de dar mandamientos por el Espíritu Santo a los apóstoles que Él había escogido.

Por eso, el que tiene este cargo ha de ser irreprensible debe ser apto para enseñar;no un neófito, no sea que envaneciéndose caiga en la condenación del diablo. 1Timoteo3:2,6

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Tipo de Archivo: PDF | Tamaño: MBytes | Idioma: Spanish | Categoría: Capacitación Ministerial

Información 

     Estudio e interpretación de la Palabra
   1. La autoridad bíblica
  Según se expresó en el prefacio, el “trípode homilético” es el “so- porte de tres pies” para sostener el sermón. Uno de esos pies es el texto bíblico. Thomas G. Long realza la importancia de las Escrituras pa- ra la predicación en el siguiente párrafo:
   “La predicación es bíblica siempre que el predicador permita que el texto de la Biblia sirva como la fuerza motriz que le dé forma al contenido y al propósito del sermón. Dicho más dinámicamente, la predicación bíblica supone decir la verdad acerca de lo que sucede cuando un texto bíblico intercepta algún aspecto de nuestra vida y ejerce algún reclamo sobre nosotros. 

La predicación bíblica no significa meramente hablar acerca de la Biblia, usándola para apoyar argumentos doctrinales o aplicar los ‘principios bíblicos’ a la vida cotidiana. La predicación bíblica tiene lugar cuando un predicador, con espíritu de oración,  va a escuchar la Biblia a nombre del pueblo y luego recoge en nombre de Cristo lo que ha encontrado allí. 

La predicación bíblica   no tiene nada que ver con cuántas veces se cita la Biblia en un ser-   món; por el contrario, tiene mucho que ver con cuán fielmente se interpreta la Biblia en relación con la experiencia contemporánea” (48).

  La significación de las Santas Escrituras para la predicación es par- ticularmente importante en esa tradición que emerge de la Reforma Protestante, comenzando con Martín Lutero. De hecho, “cada protes- tante es un Papa con una Biblia en la mano” (Boileau). Para el refor- mador Juan Calvino, la Biblia es autoridad, porque está autentificada e iluminada por el Espíritu Santo: “Debemos hablar de lo que estamos convencidos en un plano superior al de las razones, los juicios o las conjeturas humanas, es decir, en el testimonio secreto del Espíritu” (Institución Cristiana, I. VII. 4).

La meta o el objetivo de la Escritura para Calvino es la de apuntar a las personas a Jesucristo, en quien hay salvación. El tema central de la Biblia es Jesucristo; El es el objeto de la fe cristiana (Rogers 106). Dice Paul Scott Wilson: “Como cristianos somos el pueblo del Libro. Centramos nuestras vidas en Dios por Jesucristo, quien se nos revela en las Escrituras”. Y continúa diciendo:
    “La verdad primaria sin la cual nadie puede ser un verdadero predicador, es que hemos sido encontrados por Jesucristo. De suerte que nuestros reclamos acerca de la Escritura tienen un carácter circular, inevitable en nuestra doctrina de la revelación: sabemos que Aquél que hemos encontrado es Cristo por el testimonio de la Escritura, que nos confirma que Él es el mismo Jesús que ha muerto y resucitado. Y creemos en la Escritura, porque es a través de ella que hemos sido guiados a Cristo y al amor de Dios” (125).

Calvino y otros reformadores del siglo XVI afirmaban dos premi- sas acerca de la autoridad de la Escritura: 

1) Que la Escritura comunica la Palabra de Dios, y 

2) que su enseñanza es clara y sin ambigüedades. 

Es decir, que tiene el poder de brindar su propia iluminación cuando el Espíritu aplica su mensaje a las personas que la leen. Por tanto, para las iglesias de la Tradición Reformada la autoridad de la Biblia ha sido siempre una cuestión central, no solamente para definir la doctrina, sino también para regular la adoración y para la disciplina pastoral.

La autoridad de la Escritura para Calvino se encontraba no en su contenido salvífico, ni menos en sus formas humanas, sino en sus funciones divinas. Otra evidencia de la acomodación de Dios a los medios humanos estaba en el uso de mensajeros humanos para la ta- rea de la predicación. Las limitaciones de las palabras del predicador o la predicadora no eran un impedimento para la comunicación del contenido divino. Para Calvino la predicación de la Palabra de Dios era la Palabra de Dios misma (Rogers 56).

Según Jack B. Rogers,  Calvino deseaba examinar las circunstan- cias y la cultura en que se enmarcaba cualquier parte del mensaje bíblico: “Hay muchas declaraciones en la Escritura cuyo significado depende de su contexto” (IV.XVI.23). Al interpretar las Escrituras siempre iba más allá de las meras palabras, proyectándose hacia la intención del autor, aun con relación al Decálogo (Rogers 56).

En los siglos pasados el surgimiento y desarrollo del pensamien- to científico y tecnológico, las revoluciones francesa y rusa, y el desarrollo de los Estados Unidos de Norteamérica, aceleraron el movi- miento hacia el secularismo y produjeron una crisis, poniendo en en- tredicho muchas tradiciones e incrementando la duda acerca del libro que la mayor parte de los cristianos aceptaban como autoridad en asuntos de fe y conducta.

La respuesta fundamentalista fue la de preservar inviolable el concepto de Calvino de la Escritura inspirada, como una revelación autorizada de la voluntad de Dios. Por ende, las palabras mismas han sido puestas por el Espíritu Santo, de modo que tenemos la Palabra de Dios libre de mezcolanzas humanas. Calvino pone el acento en la obediencia a una Escritura que se ha construido literalmente.

Por otra parte, la respuesta liberal era continuar afirmando que la Biblia sigue siendo autorizada para la fe y la vida, pero adoptaba un concepto crítico de la Biblia, enfatizando las ideas de la revelación e inspiración progresivas. Intentaba reconciliar un concepto de la Biblia como autorizada con el lado humano e histórico de su composición (Mackenzie 104-105). En otras palabras, esta última concepción trataba de reconocer el valor autorizado de la Biblia junto con un enfoque más abierto, una actitud más tolerante hacia las Escrituras.

En contraste con otros enfoques contemporáneos sobre la autori- dad de la Biblia, el teólogo suizo Karl Barth asumió el estudio de la Escritura desde una nueva perspectiva. Entendió la Palabra de Dios en tres formas: como predicada, escrita y revelada. Negó que la Palabra de Dios proclamada o escrita tuviera un poder divino inherente. Decía: “La Biblia se convierte en Palabra de Dios siempre que Dios la convierta en el vehículo por el cual nos habla”.

Sólo las decisiones libres de Dios producen el evento por medio del cual la Biblia y la revelación se hacen una: hablar de la Palabra de Dios es hablar de la obra de Dios*. De modo que la autoridad presupone la obediencia (Mackenzie 105-106). Ross Mackenzie en su artí- culo “La autoridad en la tradición reformada”, expresa:
    “En resumen, lo siguiente sería generalmente aceptado por los teólo- gos y maestros reformados que han sido influenciados por Barth, y no se considerarían ni fundamentalistas ni liberales:
    Primero, que la Biblia es un testigo de la revelación, y no es en sí misma la Palabra de Dios. El testigo es siempre diferente a aquello de que testifica. Por tanto, tenemos que escuchar lo que la Biblia como palabra humana tiene que decir.

    Segundo, la inspiración significa el acto de revelación por el cual los profetas y apóstoles en su humanidad se convirtieron en los testigos que fueron, y en aquello que en toda su humanidad pueden convertirse en los testigos que son.

    Tercero, ya que la autoridad de la Escritura no reside en su infalibilidad, la disponibilidad de la palabra humana en la Biblia no es base para rechazar su autoridad. La autoridad de la Escritura va más allá de las palabras en las páginas de la Escritura hacia el acto libre y sobera- no de Dios” (107-108).

En la tradición reformada la autoridad de la Escritura no es una “autoridad formal”; uno no reconoce la autoridad de la Biblia antes de leerla. Ya que tiene poder para influir en la vida, la Escritura se lee como una respuesta reconocida, en obediencia y acción de gracias.

La autoridad de la Biblia, por tanto, no cae fuera de la vida normal; no es una autoridad extraña en la que se debe confiar con fe ciega. Por el contrario, la Escritura ejerce autoridad apelando, confrontando y estimulando a las personas.

Esta es la razón por la que se lee la Escritura y por qué se continúa leyendo. Debido a que las personas experimentan la gracia de Dios y también aprenden a confiar en Él, la Iglesia reconoce la autoridad de la Palabra de Dios. Por ende, la Iglesia enfatiza la necesidad de oír obedientemente lo que Dios le dice a la Iglesia a través de su Palabra (Perret 39: 461).

Cuando el predicador o la predicadora va a la Biblia, éste/ésta no va como con una tabula rasa, sino mas bien con un conjunto de categorías y expectaciones que ya tiene. Thomas G. Long dice en este sentido, que sería imposible describir todo lo que un predicador o predi- cadora trae consigo al interpretar un texto, pero por lo menos hay tres marcos de comprensión que merecen nuestra especial atención:
    1. Un concepto críticamente informado de la Escritura: “Sabemos que la Biblia contiene un conjunto de escritos producidos por seres humanos enmarcados en sus circunstancias específicas temporales y de lugares, personas que escribieron al mismo tiempo con una visión fiel, pero también con un marco mental determinado. Esto significa que la Iglesia no solamente debe escuchar obedientemente las palabras de la Biblia, sino que debe también interpretar estas palabras como productos humanos de su propia época” (51).

    2. Una herencia teológica: “Los predicadores y las predicadoras van a la Biblia no como ‘cristianos/nas universales’ ( no hay tal cosa), sino con una herencia y un punto de vista teológico… Un/a intérprete de la Escritura teológicamente formado/a va al texto guiado/a por un mapa trazado y refinado por aquellos que le han precedido… Al prepararnos para predicar vamos a la Escritura no como creyentes individuales, sino como teólogos prácticos en la vanguardia de la Iglesia, que buscan escuchar el evangelio hoy, pero en continuidad con la memoria teológica de toda la Iglesia” (53-54).

    3. Una conciencia de las circunstancias de los oyentes: “La palabra bíblica no nos llega como una palabra desencarnada, que habla verdades intemporales a todo el mundo en todas partes. La Biblia habla a personas particulares en las circunstancias concretas de sus vidas… No es la palabra de Dios en abstracto, sino que se trata de un Dios por nosotros, del Dios contra no- sotros para ser verdaderamente por nosotros” (55).

En las páginas siguientes los dos primeros de estos tres “marcos de comprensión del texto” serán tratados con más detalle, mientras que en el siguiente capítulo se analizará el tercero.

Cuando se lee la Biblia en la Iglesia, la congregación recibe una comunicación que se había dirigido a lectores de hace mucho tiempo y lejos de nosotros. De modo que los predicadores y las predicadoras deben desempeñar dos tareas importantes: la exégesis y la hermenéutica por un lado, y la proclamación por el otro (Hays 122), para que su mensaje pueda hablarle en su propio lenguaje contemporáneo.

  2. La exégesis y la hermenéutica
La palabra “exégesis” significa simplemente “interpretación”. La lectura cuidadosa de cualquier texto es un acto de exégesis. Se trata de una explicación del texto bíblico en su propio contexto. Con todo, la tarea de exégesis del predicador o la predicadora se hace más de- safiante debido a la distancia histórica entre el tiempo presente y el de los textos bíblicos.

Estos documentos fueron escritos en los idiomas hebreo y griego, para comunidades cuyas costumbres y presupuestos diferían dramáticamente de los nuestros. Los predicadores / las predicadoras deben comprender los contextos históricos y literarios del texto bíblico y luego reflexionar imaginativamente sobre la manera en que podría hablar a una congregación que se halla en una situación bien diferente. Mientras más precisa sea la exégesis, mejor enfocada se hará la proclamación ( Hays 122).

En otras palabras, el Dr. René Castellanos, nuestro profesor de griego en el Seminario Evangélico de Matanzas, Cuba, define la exégesis bíblica como aquel proceso por el cual analizamos y explicamos un texto bíblico (explicatio), a fin de aplicarlo (applicatio), y bajo la guía del Espíritu Santo descubrir el significado del texto para nuestra situación  particular.

Otro concepto importante a la hora de estudiar el texto bíblico es el de hermenéutica. 

La palabra hermenéutica procede del nombre Hermes, el dios de la mitología griega, hijo de Zeus, mensajero e in- térprete de los dioses. Por tanto, la hermenéutica es el arte de tradu- cir o interpretar un texto o un mensaje antiguo en nuestro propio contexto (aquí y ahora). “Es —en palabras de Karl Barth— ver lo que el autor bíblico vio y reseñarlo con nuestras propias palabras” (Al- sup).

La hermenéutica en términos generales es “el arte de la comprensión”, dice James A. Sanders, y añade:
    “Más específicamente se refiere al método y a las técnicas usadas pa- ra hacer un texto comprensible en un mundo diferente a aquél en que se originó el texto… Es parte de ese mundo de comunicación entre lo humano y lo divino. El habla es el acto de formular pensamientos coherentemente y expresar esos pensamientos de modo que podamos comunicarlos a otros en forma oral o escrita. La hermenéutica es el arte de entender tal expresión en el mundo del oidor o el lector. El intérprete implicado en el acto de comprender, es también un texto, y el encuentro entre los dos es un acto de intertextualidad. Cada texto que se lee o se oye es ya una interpretación de textos anteriores incorporados al mismo, exhibiendo su propia hermenéutica de compren- sión de aquellos textos anteriores”.

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Caed sobre nosotros, y escondednos del rostro del que está sentado en el trono, y de la ira del Cordero

Por eso, el que tiene este cargo ha de ser irreprensible debe ser apto para enseñar;no un neófito, no sea que envaneciéndose caiga en la condenación del diablo. 1Timoteo3:2,6

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¡Caed sobre nosotros, y escondednos del rostro del que está sentado en el trono, y de la ira del Cordero!

El regreso literal de Cristo a este mundo, es el evento más reconocido y de mayor importancia en la Biblia, y que será acompañado por grandes eventos: Los justos muertos resucitarán, y los fieles de todas las edades serán llevados al cielo con Jesús.

La Biblia nos enseña que el día y la hora nadie lo sabe (Mateo 24:36). Pero sí podemos saber cuándo estará cerca, o sea, cuando se cumplan las señales indicadas en la Biblia (Mateo 24:33). Estas señales nos dejan ver la proximidad del clímax de la tierra. Tratar de pensar en el futuro, nos atemoriza; no todos miran hacia el futuro del mismo modo, unos creen que va a ser mejor, y otros que peor.

LAS COSAS VAN A MEJOR:

ø Creo que la ciencia y la tecnología pueden resolver casi cualquier problema.
ø Creo en la evolución. El hombre sigue progresando, y llegará lejos.
ø Creo que nos dirigiremos a los mil años de paz que la Biblia menciona.
ø Soy optimista y no podría tolerar que no fuese así.

LAS COSAS VAN A PEOR:

ø Creo que la tecnología nos ha metido en los problemas que tenemos. ¿Cómo nos podrá sacar?
ø Hemos arruinado el planeta, y por desgracia no tenemos otro.
ø Viajar al espacio puede ayudar algo, pero no es suficiente ahora.
ø Creo que el fin del mundo está muy cerca.
ø Algunos ponen fechas para el fin del mundo, pero nada ha pasado.
ø Me asusta que los “espiritualistas” hagan predicciones de muchas cosas que nos asustan.
ø Quisiera saber lo que la Biblia dice acerca de esto y quiero prepararme.

Al final de la lección, revise de nuevo las respuestas a las preguntas anteriores, y observe si piensa igual que antes, o si ha cambiado su opinión.

Vea lo que el apóstol dice en 2ª Pedro 1:19.

Sólo en las profecías de la Palabra de Dios podemos poner nuestra confianza y sabremos que no vamos a ser defraudados.

LECCIÓN 5. EL TIEMPO SE ESTÁ ACABANDO.

Lectura bíblica: Mateo 24.

Cuando los judíos regresaron de la cautividad babilónica, el templo fue reconstruido. Unos 500 años después fue reconstruido de nuevo bajo el rey Herodes, y éste fue el templo del tiempo de Cristo. No fue un edificio tan magnífico como el que edificó Salomón cientos de años antes, pero para los judíos era el edificio más sagrado en la tierra, y era el orgullo de su nación. Cuando Jesús predijo su destrucción, se levantó gran animosidad de parte de los enemigos de Cristo y se alarmaron hasta los seguidores de Cristo.

1. Cuando los discípulos quedaron solos con Cristo ¿cómo relacionaron la destrucción de Jerusalén con el fin del mudo? Mateo 24:3
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Quizás pensaron que la destrucción del templo y el fin del mundo ocurrirían al mismo tiempo. Al contestarles Cristo, les señaló varios eventos que predecirían a su segunda venida (Mateo 24:6-12). Haga una lista de algunas de las señales que Él dijo que sucederían antes de la caída de Jerusalén. El versículo 14 predice la predicación del Evangelio por sus seguidores. Los discípulos, con las iglesias que establecieron bajo la dirección del Espíritu Santo, progresaron para evangelizar el mundo. Después del 65 d.C. el mundo civilizado conocido había oído las buenas nuevas de la salvación a través de Cristo. Pablo dijo que se había predicado el Evangelio en todo el mundo en sus días (Colosenses 1:23).

2. ¿Qué señal dijo Jesús que indicaría la inmediata destrucción de Jerusalén? Lucas 21:20
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La ciudad de Jerusalén fue rodeada por el ejército romano en el 66 d.C. Después de un período de tiempo, este ejército se retiró. Los cristianos, reconociendo la señal dada por Cristo en Mateo 24:15-20, salieron de la ciudad para no regresar. En el 69 d. C. regresaron los romanos y destruyeron la ciudad en el año 70. Casi un millón de personas murieron o fueron vendidos como esclavos, pero ningún cristiano murió, porque estuvieron alerta, y obedecieron a las señales que Cristo les dio. El templo fue quemado completamente, como Cristo les anunció, a pesar de que los soldados tenían órdenes de no destruir el templo. Cristo, conociendo el futuro, les pudo anunciar cómo podían evitar ser destruidos.

3. ¿Por cuánto tiempo dijo Cristo que Jerusalén iba a ser desolada? Lucas 21:24
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La vieja Jerusalén y el lugar del templo han sido ocupados mayormente por otras naciones hasta 1967. Cuando los judíos tomaron posesión de la ciudad, en una ligera victoria, la porción de la profecía de Cristo fue cumplida en nuestros días.

4. ¿Cómo llamó Jesús al período de problemas que sus conciudadanos experimentarían después de la caída de Jerusalén? Mateo 24:21
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Después de la destrucción de Jerusalén, los fuegos de la persecución fueron encendidos. Los cristianos fueron sacados de sus casas y un gran número de ellos sellaron su testimonio con su sangre. Nobles y esclavos, ricos y pobres, sabios e ignorantes fueron matados sin compasión. Esta persecución comenzó bajo Nerón y duró cientos de años.

1. SEÑALES EN EL MUNDO NATURAL.

1. ¿Qué señales no comunes en los cielos se habían predicho como señales del fin? Mateo 24:29,30; Apocalipsis 6:12-14 “El sol ____________, la luna __________, las estrellas _________________”.
Estas señales ya han ocurrido. El famoso “día oscuro” del 19 de Mayo de 1780, el cielo fue oscurecido sin ninguna explicación atmosférica, y la luna en la noche se volvió roja como sangre. Descrita en 1869 en Webster Dictionary: “El día oscuro del 19 de Mayo de 1780, una notable oscuridad se extendió por toda Nueva Inglaterra, los pajarillos no cantaron y muchos animales se fueron a dormir, y en las casas encendieron velas. La oscuridad empezó a las diez de la mañana y continuó hasta la noche del siguiente día, pero hubo algunos grados de diferencia en algunos lugares. Durante unos días antes, el aire fue variable desde sur occidente y norte oriente. La causa de este fenómeno no es conocida”.

La caída de las estrellas ocurrió el 13 de Noviembre de 1833, fue una exhibición memorable, la más extensa lluvia de estrellas que jamás se haya conocido. Probablemente ningún otro fenómeno celeste ha ocurrido en Estados Unidos desde los primeros pobladores europeos de este calibre. El fenómeno fue observado con mucho interés, miedo y asombro. Mucho tiempo después del suceso, continuó siendo el tema de conversación más importante de todos.

2. ¿Cuál será el próximo evento después de estas señales en los cielos? Marcos 13:26.
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2.SEÑALES EN EL MUNDO POLÍTICO.

1. ¿Cómo Describe la Biblia el espíritu de guerra que caracterizará los últimos días? Apocalipsis 11:18; Joel 3:9, 10; Joel 2:30
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La palabra hebrea para esta expresión es “timroth”. El léxico hebreo lo define como una “columna o pilar de humo que se extiende hacia fuera en la cúspide, como una palmera”. ¿Ha oído alguna vez de nubes en forma de hongo? A Dios no le tomó por sorpresa cuando el hombre inventó la bomba atómica. Lea 1ª Tesalonicenses 5:1–3

Nadie quiere guerra, todos quieren paz; y a pesar de esto, cuando se está acabando una guerra, comienza otra. ¿Ha tratado alguna vez de mantener tres pelotas de playa debajo del agua? Cuando empuja una debajo del agua, otra sale a flote. Así pasa con las guerras.

3. SEÑALES DEL MUNDO SOCIAL.

1. Haga una lista de varias características de la sociedad en los últimos días.

2ª Timoteo 3:1-3,13 “Los hombres____________________________ (versículo 2) Y también
(1) ______________________________,
(2) ______________________________,
(3) ______________________________,
(4) ______________________________,
(5) ______________________________,
(6) ______________________________,
(7) ______________________________,
(8) ______________________________.

Alvin Toffler, autor del famoso libro “La crisis futura”, dijo: “Los matrimonios convencionales parecen ir en decadencia, por eso los padres homosexuales, matrimonios en grupo y poligamia, pudiera llegar a ser la tendencia del futuro”.

Sodoma y Gomorra, y el mudo del tiempo de Noé fueron un ejemplo de lo que muy bien puede existir justo antes de la venida de Cristo (Mateo 24:37-39). Estos lugares fueron destruidos por su maldad e inmoralidad. Un predicador dijo en una ocasión: “Si Dios deja que esta situación continúe mucho más tiempo como está, va a tener que disculparse con Sodoma y Gomorra”. En muchas ciudades se han desarrollado edificios de apartamentos con entradas enrejadas como el único modo de pasar, con guardias armados a la entrada. La gente tiene miedo, ¡la maldad ha llegado a su posible límite!

No es difícil imaginar lo que Dios piensa de la ola de maldad, (como pornografía y otros) que hay en nuestro tiempo. Lea Efesios 5:3-5.

4. SEÑALES EN EL MUNDO ECONÓMICO.

1. ¿Qué cuadro de turbación social e injusticia económica nos muestra Santiago, en los últimos días? Santiago 5:1–7
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En estos últimos años hemos visto crecer la tensión entre el obrero y el proletario. Oímos diariamente noticias de nuevas huelgas. Muchos acumulan riquezas, mientras millones mueren de hambre, y esto no va a terminar hasta que venga Jesús. El cristiano tiene que tener paciencia hasta que llegue ese momento. (Santiago 5:8).

5. SEÑALES EN EL MUNDO RELIGIOSO.

1. Haga una lista de señales sobresalientes en el mundo religioso durante los últimos días: 2ª Timoteo 3:4,5 Lucas 18:8 Mateo 24:12 2ª Pedro 3:3,4 Apocalipsis 14:6,7. El próximo evento a todo esto será la segunda venida (lea Apocalipsis 14:14).
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6. SEÑALES EN EL MUNDO CIENTÍFICO.

1. ¿En qué palabras gráficas se expresó el profeta Daniel sobre el desarrollo de la tecnología? Daniel 12:4
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La profecía se está cumpliendo ante nuestros propios ojos mientras vemos los reactores cruzando el cielo. La humanidad está corriendo de un lado a otro, el conocimiento crece rápidamente, se dobla en menos de diez años. No podemos conservar nuestros libros de texto al día. ¿Por qué creen que Dios retuvo el descubrimiento de la fisión nuclear, el indagar en el espacio exterior, la velocidad de los reactores y cohetes, el enredar con los secretos de la vida, hasta el presente? ¿Por qué creen que Dios nos mantuvo a la velocidad de Abraham y cegó las mentes de los hombres respecto de los secretos de Dios, hasta casi el final del siglo 20?

Cuando pensamos en ello, nos damos cuenta que no pudo hacer otra cosa. ¿Cómo podía permitir al hombre descubrir los ladrillos que construyen su poder, y entrometerse con el mismo principio de la vida, hasta que estuviese a punto de volver a este planeta y decir: “¡Señoras y señores, es tiempo de cerrar!”? ¿Necesitamos alguna otra gran evidencia de que estamos viviendo en las mismas puertas de su venida?

7. ¡EL TIEMPO SE ACABA! ¿Cómo podemos estar preparados?

¿Sigue encontrando difícil creer que Cristo puede regresar en nuestros días? Es muy fácil decir: “Puede no suceder aquí, puede no suceder ahora mismo”. Pero recuerde Pompeya, Pearl Harbor, el 11 de Septiembre, el 11 de Marzo, y los días de Noé. Todo ello pudo no suceder. Ellos pensaron que no iba a pasar. Pero sucedió. Y no estaban preparados.

El tiempo se está acabando, y Jesús va a regresar muy pronto. Este planeta inquieto y explosivo está literalmente conectado a su segunda venida. Pero esto no son necesariamente malas noticias. No es necesario que cunda el pánico.

1. Si estamos preparados para el regreso de Cristo, ¿cuál será nuestra actitud según nos acerquemos a ello? Lucas 21:27,28
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¿Nos parece que son malas noticias? ¿Parece el fin del mundo? ¡NO! Cristo fue el portador de las mejores noticias, él estaba hablando de rescatar un planeta perdido. Estaba hablando de la solución a nuestros problemas, si estamos listos. Esta es la única e importante pregunta: Dios está listo, este gastado planeta está listo, pero ¿estamos nosotros listos? Todo está listo excepto usted y yo. Determinemos con la ayuda del Todopoderoso, estar listos para ese día.

2. ¿Qué aviso nos dio Jesús para que no seamos sorprendidos cuando Él venga? Lucas 21:34
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3. ¿Qué deberíamos hacer para ser hallados merecedores de escapar de las cosas que van a pasar pronto sobre la tierra? Lucas 21:36
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Una pregunta para meditar:

¿Por qué cree usted que Dios nos ha dado señales que indican la cercanía de la segunda venida de Cristo? ¿Cómo se siente acerca de los acontecimientos que suceden ahora? ¿Es su deseo estar listo para la venida de Cristo?

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