Lección 2La Revelación Bíblica - Estudios para Pastores y ministros itinerantes

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BIBLIA Y REVELACION
INTRODUCCIÓN  

La religión tiene que ver con el intento del hombre finito por alcanzar  a relacionarse con el Dios  invisible.  El  hombre,  por  naturaleza,  tiene  necesidad  de  compañerismo  con  Dios.  Las fuerzas  de  la  naturaleza  y  de  la  muerte  son  demasiado  grandes  para  que  las  encare  por  sí mismo;  por  lo  tanto  está  forzado  a  buscar  ayuda.  La  vida  del  hombre  está  llena  de frustraciones  y  dificultades,  porque  fracasa  en  utilizar  de  una  manera  responsable  su conocimiento  de  Dios  y  su  voluntad,  sea  éste  limitado  o  amplio.  ¿Cómo  puede  el  hombre conocer  a  Dios  en  una  manera  personal  y  beneficiosa?  Esta  pregunta  vital  es  el  centro  del estudio de la revelación y la Biblia.  

SIGNIFICADO DE LA PALABRA “REVELACIÓN”  

Las palabras que significan ―revelación‖ son galah en el Antiguo Testamento y apocalipsis en el  Nuevo  Testamento.  Estas  palabras  se  refieren  a  una  verdad,  hecho  o  persona  que  está escondida pero que ha sido dada a conocer o traída a la luz. La raíz latina de nuestra palabra ―revelación‖ significa ―quitar el velo o descubrir‖. La palabra griega apocalipsis,  del  Nuevo Testamento,  describe  el  descorrer  de  una  cortina  para  que  la  audiencia pueda  seguir  las acciones  de  la  obra.  Un  libro  del  Nuevo  Testamento  es  conocido  por  el  título  descriptivo ―Apocalipsis‖ (revelación). El acto de revelación de Dios significa que El está descorriendo la cortina de  lo  que  estaba  escondido.  Es  un  acto por el  cual  Dios  hace  conocer  al  hombre  la naturaleza de su Persona y su voluntad. El plan divino está tan por encima de la naturaleza y poder del hombre para descubrirlo  que es necesario que Dios mismo sea quien lo revele al hombre. La revelación, por lo tanto, es la actividad de Dios para hacerse conocer al hombre.  

Además de la palabra ―revelar (revelación) hay otras expresiones bíblicas que se utilizan para hacer conocer la palabra y voluntad de Dios ellas son:  

• Dios amonesta  
• Dios hace conocer  
• Dios hace aprender  
• Dios dice  
• Dios instruye  
• Dios predice  
• Dios testifica  

Las dos frases: ―así dijo Jehová y ―la palabra del Señor, enfatizan la naturaleza verbal de la revelación.
NECESIDAD DE LA REVELACIÓN  
Dios es Espíritu  
Al hablar a la mujer en el pozo, Jesús le informó que los verdaderos adoradores deben adorar al  Padre  en  espíritu  y  verdad,  porque  Dios  es  Espíritu  (Juan  4:23,24).  Dado  que Dios  es  Espíritu,  es  imposible  que  el  hombre  lo  pueda  ver  con  los  ojos  físicos.  Juan  señala que: ―A Dios nadie le vió jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer‖ (Juan 1:18). Jesús dijo a sus seguidores: ―No que alguno haya visto al Padre, sino aquel que vino de Dios; éste ha visto al Padre‖ (Juan 6:46). El hombre creado no puede ver al Dios invisible.
La revelación es la actividad de Dios
El hombre como criatura no puede descubrir a Dios en la naturaleza, porque Dios no se ha corporizado  en  su  creación,  ni  se  ha  identificado  con  el  mundo  (doctrina del panteísmo).  El Creador  está  fuera  y  más  allá  de  su  creación.  El  hombre,  que  es  una parte  de  la  creación, puede  descubrir  algunos  hechos  acerca  de  la  naturaleza  de  Dios  a  partir  de  los  mundos creados,  pero  es  incapaz  de  extender  su  mente  hasta  el  reino  del  Eterno  y  descubrir  su naturaleza.
Cómo  conoce  el  hombre.—Al  hombre  le  han  sido  dadas  dos  maneras  básicas  para conocer. Le han sido dados los cinco sentidos de la vista, olfato, gusto, tacto y oído, de modo que puede estar capacitado para conocer la existencia física a su alrededor. Le ha sido dada una mente, con la cual puede clasificar, relacionar y entender el conocimiento que le viene a través  de  las  experiencias  sensoriales.  También  utiliza  su  mente  en  un  proceso  de especulación,  en  el  cual  intenta  derivar  la  verdad  por  medio  de  razonamiento  o lógica.  Las experiencias sensoriales y el esfuerzo racional no le llevan a un conocimiento de Dios. Dios es el  Creador  del  universo  material,  pero  no  se  lo  conoce  cuando  el  hombre  adquiere conocimiento  de  lo  material  a  través  del  uso  de  sus  sentidos.  Dios  no  es  lo  mismo  que  su creación.
Dado que el hombre es incapaz de descubrir a Dios, sólo puede conocerlo si Dios se descubre a  sí  mismo.  Dios debe revelarse o ―descorrer la cortina‖ que lo mantiene escondido del conocimiento humano. La revelación es la actividad de Dios para hacerse conocer al hombre, y no el logro o descubrimiento humano de Dios.
FACTORES EN EL CONOCIMIENTO DE DIOS
El doctor W. T. Conner habla de dos factores en todo conocimiento: el objetivo y el subjetivo. (Revelación  y  Dios  ,  página  58.)  Debe existir el objeto que es conocido y el sujeto que conoce. El ateo niega que haya un Dios a ser conocido. El cree que la realidad última es de naturaleza material. El mundo no es más que la operación de fuerzas fisicas, y la vida o alma humana es el resultado del trabajo de la energía material  bajo  la  ley  de  la  necesidad  mecánica.  De  acuerdo  a  esta  filosofía,  el  hombre  no puede  conocer  a  Dios  porque  no  hay  Dios  para  conocer.  El  único  objeto  de  conocimiento sería  la  materia,  que  es  descubierta  y  entendida  a  través  de  procesos  científicos.  En  una época  científica,  está  constantemente  presente  el  peligro  de  exaltar  los  métodos  de  los científicos  para  alcanzar  el  conocimiento.  Por  ejemplo,  aquellos  que  han  adoptado  una filosofía  materialista  llegan  a  la  conclusión  de  que  la  única  realidad  objetiva  es  aquella  que puede ser investigada mediante el uso de los sentidos. Tal criterio elimina la realidad objetiva
de la existencia espiritual.
En  la  relación  de  conocimiento  de  objeto  y  sujeto,  el  hombre  es  el  sujeto  que  busca conocer  a  Dios.  Los  filósofos  y  los  científicos  han  luchado  con  la  pregunta  de  cómo  el hombre, siendo un sujeto, conoce un objeto. Ya se ha mencionado que los cinco sentidos y la mente  del  hombre  están  involucrados  en  el  proceso  de  conocer  la  realidad  espiritual  en  la misma  manera  que  la  física.  Aunque  el  salmista  utiliza  la  expresión ―gustar a Dios‖, él no quiere decir que el hombre puede descubrir a Dios por medio del uso de sus cinco sentidos.
Los  escritores  bíblicos  expresaron  la  habilidad  del  sujeto  para  conocer  el  objeto utilizando conceptos  comunes  y  entendibles.  La  revelación  tiene  que  ver  con  el  problema  de  cómo  el hombre, como sujeto, puede conocer y entender un objeto espiritual.
Dado que Dios está en un nivel de existencia superior, El debe revelarse y dar a conocer su voluntad  al  hombre.  El  hombre  es  incapaz  de  descubrir  a  Dios,  porque  sus  medios para conocer  la  realidad  objetiva  son  limitados.  Después  que  Dios  descubre  su  naturaleza  y  su voluntad,  el  hombre  debe  comprenderlas  y  expresarlas  en  palabras  que  correspondan  a  su propio  nivel  de  experiencia.  Cuando  Dios  es  descripto  como  Padre,  se  están  comunicando ciertas características de su naturaleza. Un padre provee para los miembros de su familia, los protege  y  los  guía.  El  es  el  símbolo  de  autoridad  y  fortaleza  dentro  del  hogar.  Al  lusar  el término  ―Padre‖  para  describir  la  naturaleza  de  Dios,  el  hombre  como  sujeto  puede comprender algo acerca del objeto—Dios.
CÓMO DIOS SE HA REVELADO  
Revelación general: Dios como Creador  
Distinción  entre  revelación  general  y  teología  natural.  Los  teólogos  utilizan  con frecuencia  dos  expresiones  que  pueden  ser  confundidas:  revelación  general  y  teología natural. La revelación general se refiere a lo que puede ser conocido de Dios a través de la naturaleza, o sea de la obra creadora de Dios. La teología natural se refiere a una doctrina de la  naturaleza  de  Dios  y  su  voluntad  basada  en  otras  fuentes  aparte  de  la  Biblia.  Es un sistema de teología natural la razón humana es la fuente primaria, pero también la naturaleza es  una  fuente.  Tomás  de  Aquino  en  la  edad  media  es  conocido  por  su  teología  natural, edificada  principalmente  sobre  el  razonamiento,  pero  muchos  teólogos  conservadores  han desafiado la validez de su sistema.
El teólogo contemporáneo Karl Barth dice que a través de la revelación general no nos viene ningún conocimiento válido acerca de Dios. El sostiene que el hombre sólo puede conocer a Dios  a  través  de  su  revelación  especial  que  tiene  su  centro  en  la  persona  de Jesucristo.
Sostiene  que  una  segunda  fuente  del  conocimiento  de  Dios—  por  ejemplo,  Escritura  y tradición, o Escritura y razón—conduce siempre a una devaluación de la fuente primaria. De acuerdo  a  Barth  puede  existir  una  revelación  general,  pero  no  puede  existir  una teología natural  que  sea  válida,  a  causa  de  que  la  mente  pecaminosa  del  hombre  pervierte  el conocimiento de Dios a través de la naturaleza.
Criterio  de  Pablo  de  la  revelación  general.—El  apóstol  Pablo  habló  sobre  revelación general  en  Romanos  1  y  2.  El  hombre  que  no  tiene  conocimiento  de  Dios  a  través  de  la revelación especial de Jesucristo es responsable ante Dios en razón de la revelación general.
Aunque  la  naturaleza  no  nos  dice  nada  acerca  de  la  misericordia  redentora  de  Dios, Pablo sostiene que las obras creadas de Dios ponen al descubierto su poder ilimitado, su existencia eterna y su naturaleza divina ( Romanos 1:20). A través de la revelación general el
hombre conoce lo suficiente acerca de su responsabilidad con Dios, como para considerarse culpable  cuando  deliberadamente  desobedece  y  rechaza  adorar  a  Dios.  La  perversidad humana y su naturaleza pecaminosa le hacen apartarse de su responsabilidad para con Dios.
El se niega a vivir de acuerdo al nivel de corrección que conoce. En su orgullo y egocentrismo elige exaltar y servir a sus propios deseos antes que a su Creador.
Pablo  indica  que  la  conciencia  del  hombre  da  evidencias  de  que  tiene  algún conocimiento de sus responsabilidades para con Dios. ( Romanos 2:12). Los Gentiles, quienes no habían tenido la revelación especial de la Ley del Antiguo Testamento, mostraron conocer algo de los requerimientos morales de Dios, porque establecieron una ley por  sí  mismos.  Sus  niveles  morales  no  eran  tan  altos  como  los  de  los  judíos  que  tenían  la revelación especial del Antiguo Testamento; sin embargo, su condenación no se basaba sobre su fracaso en tener una ley moral superior sino por no haber guardado la ley que ellos tenían.
Significado  de  la  revelación  general.—La  revelación  general  es  la  base  para  la culpabilidad  humana  y  la  justificación  de  Dios  al  condenar  a  todos  los  hombres  como pecadores. La revelación general no conduce a un conocimiento pleno de Dios, pero otorga al hombre  una  luz  por  la  cual  vivir.  El  problema  es  que  el  hombre  distorsiona  la  luz de  la naturaleza y justifica sus actos injustos.
Los  reformadores  Lutero  y  Calvino  rechazaron  una  teología  basada  sobre  la  revelación general  por  considerarla  inadecuada.  Reaccionaron  contra  la  teología  natural  de  la  Iglesia Católica que se derivaba de Santo Tomás de Aquino y enfatizaron la depravación (naturaleza pervertida y corrompida) del hombre pecador. Llegaron a la conclusión de que la mente del hombre  depravado  no  era  una  fuente  confiable  para  el  conocimiento  de Dios.  En  lugar  de establecer un conocimiento de Dios dependiendo de un proceso de razonamiento, la mente debe ser utilizada para entender la revelación especial que Dios nos ha entregado a través de la Escritura.
Revelación especial: Dios como Redentor  
A través de la revelación general, el hombre tiene consciencia de Dios. La revelación especial
se  edifica  sobre  ese  fundamento.  La  creación  le  habla  al  hombre  de  un  poder superior  y  el hombre  natural,  a  través  de  las  varias  formas  de  la  religión,  revela  su  deseo  de  un conocimiento  superior  de  Dios.  El  cristianismo  está  edificado  sobre  el  anhelo  innato  que  el hombre tiene de Dios y le ofrece un conocimiento pleno de Dios en Jesucristo.
La revelación especial es revelación bíblica. La revelación especial se refiere específicamente a  la  obra  redentora  de  Dios  en  la  vida  de  su  pueblo  escogido,  Israel,  en  el  Antiguo Testamento y en la vida de la iglesia del Nuevo Testamento. La necesidad del hombre de una
revelación  especial  descansa  en  su  naturaleza  pecaminosa  y  corrompida.  Sin  una confrontación  especial  con  Dios,  el  hombre  pecador  está  satisfecho  en  continuar  con  su pecado.  El  seguir  los  deseos  pervertidos  de  uno  mismo  acarrea  el  pecado  y  conduce  a  la separación de Dios que es la muerte. El pecador es incapaz de ver su verdadera condición sin la  iniciativa  y  la  actividad  especial  de  Dios.  El  hombre  depravado  es  incapaz  de  utilizar  la revelación  general.  Sólo  después  de  la  regeneración  un  hombre  está  capacitado  para  leer correctamente ―el libro de la naturaleza.
La  revelación  especial  sobrepasa  a  la  revelación  general  o  natural.  El  hombre  sólo  puede entender parcialmente la naturaleza  de Dios al observar su obra  de creación. De acuerdo a Calvino,  el  conocimiento  de  la  revelación  especial  del  Antiguo  y  Nuevo  Testamentos  va  a capacitar al hombre para leer ―el libro de la naturaleza‖ con anteojos que le posibiliten ver lo que realmente estaba allí y que siempre estaba disponible. La revelación especial de Dios en Cristo  proporciona  un  entendimiento  superior  del  amor  y  la  justicia  de  Dios  de  aquel  que puede ser inferido del mundo natural.
La revelación especial es un don de la gracia de Dios al hombre pecador a fin de restaurar los beneficios de la revelación natural y general que habían sido dados originalmente al hombre.
La revelación especial le trae al hombre las buenas noticias de la obra redentora de Dios en y a  través  de  Jesucristo.  La  revelación  especial  de  Dios,  comenzando  en  el  Antiguo Testamento,  alcanza  su  meta  última  y  final  en  Jesucristo.  Los  eventos  más revelatorios  de  la  vida  de  Cristo  fueron  su  muerte  y  resurrección.  En  su  muerte, fueron puestos al descubierto el amor y la justicia de Dios. Un Dios de amor toma sobre sí mismo el castigo por el pecado humano. Pablo nos cuenta en Romanos 3 que a través de la muerte de Jesucristo, Dios puede ser justo y también el justificador de aquellos que creen en Jesucristo.
En  su  resurrección,  fueron  demostrados  el  poder  y  la  victoria  de  Dios  sobre  el  pecado  y Satanás. En Jesucristo, Dios revela su naturaleza y obra de amor.
MEDIOS DE LA REVELACIÓN ESPECIAL  
La historia como un medio de revelación  
Un estudio de la Biblia revela que la historia es el medio a través del cual el Dios eterno se ha
revelado una vez y para siempre. Dios eligió una nación y guió su historia. La influencia de una nación tan pequeña como Israel sobre las naciones del mundo a través de los siglos no tiene  explicación  salvo  que  Dios  entró  en  la  historia  de  Israel  de  una  manera  especial.  Los israelitas creyeron que Dios controlaba su historia y la dirigía hacia su climax en la eternidad.
El control especial de Dios sobre la historia de Israel no significa que El no ejerció un control sobre la historia de las demás naciones. Dios reveló su propósito para todas las naciones en relación a la historia de una nación, Israel. Israel fue responsable de comunicar la revelación de Dios a las otras naciones. Aquella revelación incluía:  

1. El es un Dios justo y requiere que toda la gente sea justa;  
2. El  es  un  Dios  amante  y  misericordioso  y  perdonará  las  iniquidades  de  aquellos  que  se arrepientan;  
3. El ha provisto vida eterna a los que viven por fe en El.  

Dios reveló su naturaleza justa y sus requerimientos de justicia por parte del pueblo a través de eventos históricos tales como: la destrucción de Sodoma y Gomorra, la dádiva de los Diez Mandamientos,  el  castigo  de  los  que  vagaron  por  el  desierto  y  la  cautividad,  y  la cruz  de Cristo. Dios reveló su misericordia y disposición para perdonar y librar a su pueblo a través de hechos tales como: la liberación de Egipto, las provisiones para su pueblo durante los años en el desierto, la conquista de la tierra de Canaán, la liberación de la cautividad de Babilonia, y la vida, muerte y resurrección de Jesús.
La revelación más grande de Dios en la historia vino en la persona de Jesucristo.— En la persona del Hijo, Dios se vistió de carne humana y entró en la historia de Israel. Dios reveló  en  términos  concretos  que  el  hombre  pudiera  entender  su  justicia,  su  amor  y  su misericordia redentora. Su naturaleza eterna y su propósito se vistieron en carne humana y habitó en medio de su pueblo. A través de las grandes experiencias históricas de la muerte y resurrección de Jesús, Dios hizo conocer en una manera entendible su amor y su plan para redimir  a  su  pueblo.  El  clímax  de  la  auto-revelación  de  Dios  en  la  historia  vino  en la
encarnación, muerte y resurrección de Jesús.
La historia tiene que ser interpretada.—Como Creador y Sustentador del universo, Dios controla toda la historia. Los eventos históricos especiales revelan los propósitos particulares de Dios, pero tienen que ser interpretados. Dios debe, por su Gracia, descubrir el significado de sus actos. El hace esto a través de los profetas y apóstoles inspirados que escribieron las Escrituras.  La  Biblia  es  el  registro  sagrado  de  lo  que  Dios  ha  hecho  en  la  historia  y la interpretación inspirada de aquellos eventos salvadores. La revelación no estaba tanto en las enseñanzas  acerca  de  Dios  como  en  que  Dios  impartía  su  propia  vida  para  solucionar  las necesidades de su pueblo.
La comunicación de Dios con el hombre
No se puede comprender muy bien cómo se comunica Dios con el hombre. La Biblia afirma que  Dios  ha  hablado  a  su  pueblo  a  través  de  los  tiempos  en  muchas  maneras (Hebreos  1:1).  Se  encuentran  ejemplos  de  las  muchas  maneras  en  varias  partes de la Biblia; quizás sería provechoso examinar algunas.

1. La comunicación de Dios con Adán y Eva. El escritor de Génesis dice que Dios ―mandó…al hombre‖, ―oyeron la voz de Jehová Dios que se paseaba en el huerto‖, ―y Jehová Dios llamó al hombre‖ ( Génesis  2:16;  3:8,9).  El  estilo  vívido  del  escritor  implica  una comunicación directa entre Adán y Dios.  
2. La comunicación de Dios con Abraham.—El escritor declara que ―Jehová había dicho a  Abram ( Génesis  12:1).  No  explica  cómo  Dios  habló  a  Abraham  las  palabras importantes del pacto. En otra ocasión el escritor declara ―vino la palabra de Jehová a Abram en visión ( Génesis  15:1).  El  escritor  afirma  que  el  Señor  apareció  a  Abraham  al mediodía.  La  aparición  está  asociada  con  la  presencia  de  tres  hombres  que  permanecieron  delante de Abraham. No se hace ninguna distinción entre los tres hombres y la voz del Señor (Génesis  18:16,17).  Mientras  los  hombres  salían  de  la  presencia  de  Abraham,  el escritor dice: ―Y Jehová se fue‖ (Génesis  18:33).  El  versículo  siguiente  declara: ―Llegaron, pues, los dos ángeles a Sodoma‖ (Génesis  19:1).  Los  ángeles  son mensajeros de Dios. El escritor no distingue entre la aparición del Señor y de sus mensajeros (hombres o ángeles) que trajeron el mensaje a Abraham.  
3. La  comunicación  de  Dios  con  Moisés.—Moisés  fue  atraído  a  una  zarza  que  se  estaba quemando pero no se consumía. El escritor declara: ―lo llamó Dios de en medio de la zarza y dijo: ¡Moisés! ¡Moisés! Y él respondió: Heme aquí‖ (Éxodo 3:4). En el Monte Sinaí Dios llamó a Moisés a la montaña y se le apareció en una nube (<021903>Éxodo 19:3,9).  
4. La  comunicación  de  Yahweh  con  Samuel.—La  declaración:  ―la  palabra  de  Jehová escaseaba en aquellos días; no había visión con frecuencia‖ (1 Samuel 3:1) implica que  la  revelación  de  Dios  a  su  pueblo  era  frecuentemente  por  medio  de  visiones.  Samuel estaba durmiendo cuando el Señor lo llamó (1 Samuel 3:3 y sigtes.).  
5. La  comunicación  de  Dios  con  Isaías.—Yahweh  reveló  frecuentemente  sus  propósitos para el pueblo en un tiempo de crisis. Habló a Isaías durante la hora crítica de la muerte del rey  Uzías.  La  comunicación  del  Señor  estuvo  conectada  con  una  visión  del  templo  que  era familiar a Isaías (Isaías 6).  

EL LUGAR DEL ESPÍRITU SANTO EN LA REVELACIÓN ESPECIAL
Aparentemente  el  medio  más  común  con  el  que  Dios  daba  a  conocer  su  voluntad para  sus siervos  eran  los  sueños  y  visiones.  En  el  día  de  Pentecostés,  Pedro  citó  al  profeta  Joel explicando el descenso del Espíritu Santo y la proclamación del mensaje de Dios. Joel había predicho que en los últimos días el Señor daría visiones a los jóvenes y sueños a los ancianos ( Hechos 2:17). Los sueños y visiones serían el resultado de la actividad del Espíritu Santo.
La  revelación  interior  es  descripta  frecuentemente  en  términos  de  sueños  y  visiones.  Los sueños y visiones pueden ser reales, sea que tengan o no contrapartes físicas; pero no todos los sueños contienen revelación divina. En esta época científica, nuestras mentes a menudo llegan  a  la  conclusión,  quizás  inconscientemente,  de  que  los  sueños  no  tienen  realidad porque no tienen existencia física. Tales conclusiones limitan las actividades de Dios al orden físico.  Dios  reveló  frecuentemente  su  Palabra  a  los  profetas  a  través  de  experiencias interiores. Aunque el proceso que está involucrado en la revelación de Dios a los profetas no está  claro,  el  profeta  estaba  convencido  que  no  hablaba  sus  propias  palabras  sino  las palabras que venían de Yahweh a través de él.
De acuerdo a 1 Corintios 2:10-12, Pablo indica que los pensamientos y palabras de Dios deben ser revelados por el Espíritu. Ningún hombre puede descubrir la mente de Dios.
Sólo  el  Espíritu  de  Dios  puede  revelar  al  espíritu  del  hombre  la  sabiduría  y  la voluntad  de Dios. Sólo el Espíritu  de Dios conoce plenamente la verdad del  plan y propósito de Dios. El Espíritu  utiliza  métodos  diferentes  para  hacer  conocer  al  apóstol  la  Palabra  de  Dios.  El Creador  del  universo no  está  limitado  a  un  método  único  para  hacer  conocer  su  Palabra  al hombre.
La  comunicación  del  Espíritu  Santo  a  la  mente  o espíritu  del  hombre  no  es necesariamente audible, pero es real. Al registrar la revelación, el hombre expresa en sus propias palabras la Palabra que Dios le hace conocer. A través de este proceso, la Palabra revelada de Dios toma las características de la persona y el medio ambiente en el cual es entregada. Los pasajes de la  Escritura  son  a  menudo  interpretaciones  de  los  actos  de  Dios  en  la  historia.  Las interpretaciones no son conclusiones humanas basadas sobre observaciones astutas de esos actos. El significado de los propios  actos es una revelación de sí  misma. El Espíritu de  Dios guía al hombre al interpretar los actos divinos, y el mismo Espíritu guía también a aquel que lee la Biblia para que llegue a entender el significado de los hechos y sus interpretaciones.
LA REVELACIÓN FINAL A TRAVÉS DE LA PERSONA DE JESUCRISTO
Jesucristo es la revelación final y última de Dios. De acuerdo al Evangelio de Juan, Jesús les dijo a sus discípulos que al verle habían visto al Padre. En el prólogo de su Evangelio, Juan llama  a  Jesús  el  Verbo  de  Dios.  Quizás  Juan  está  diciendo  que  Jesús  ha  comunicado o revelado al Padre y su voluntad para el hombre. Las enseñanzas de Jesús eran las palabras de  Dios.  Sus  acciones  eran  las  expresiones  concretas  en  la  historia  de  la  naturaleza  de  su Padre Celestial. En razón de la naturaleza divina de Jesucristo y de su relación con el Padre, los hombres pueden conocer a Dios en una manera personal a través de El.
Es  difícil  para  los  hombres  comprender  a  Dios  como  un  Ser  espiritual.  En  Jesucristo, la naturaleza  y  la  voluntad  de  Dios  se  expresan  en  el  nivel  del  entendimiento  humano  y  en términos de una persona histórica concreta. Lo que Dios hizo conocer en Jesucristo no es su apariencia  física,  sino  su  amor  eterno,  su  justicia  impecable  (sin  faltas),  y  su  propósito redentor.  En  Jesucristo,  Dios  no  se  revela  como  un  poder  abstracto  sino  como  una personalidad  definida.  Aparte  de  la  auto-revelación  de  su  naturaleza  en  Jesucristo,  la personalidad y la naturaleza de Dios permanecen escondidas.
VERDADES REVELADAS POR MEDIO DE LA BIBLIA
Las  siguientes  afirmaciones  pueden  ser  útiles  para  recordar  las  verdades  importantes reveladas a través de la Biblia: (Este resumen está sugerido en Introducción Bíblica, trad. por Bob E. Adams, p. 9.)

• Dios revela su naturaleza.  
• Dios revela su voluntad y propósito para el hombre.  
• Dios revela el camino de salvación.  
• Dios revela los requisitos para la vida cristiana y los recursos para vivirla.  
• Dios revela las soluciones para los problemas personales.  
• Dios revela el poder de su reino y las promesas de su victoria final.  

CRITERIOS CONTEMPORÁNEOS SOBRE LA BIBLIA Y LA REVELACIÓN
En  el  debate  sobre  el  significado  de  la  revelación,  emergen  tres  criterios  básicos.  Pueden clasificarse como:

1. liberal  
2. neo-ortodoxo  
3. conservador o fundamental.  

Es  posible  dar  una  descripción  de  cada  criterio  que  sea  aceptable  para  todos  dentro de  un grupo particular; sin embargo, cada grupo tiene características básicas.
El  criterio  liberal  afirma  que  la  Biblia  contiene  la  Palabra  de  Dios  junto  con  diversas mezclas  de  las  palabras  de  los  hombres.  La  Biblia  no  debe  ser  igualada  con  la Palabra  de Dios, dado que Dios descubre su persona y su voluntad por otros medios aparte de la Biblia.
El erudito crítico liberal señala que lo que enseña toda la Biblia no es digno de ser llamado la revelación  de  Dios.  Algunos  teólogos  liberales  creen  que  los  escritores  bíblicos estaban
inspirados sólo en el sentido de que, de vez en cuando, su discernimiento religioso natural y su  inteligencia  eran profundizados y fortalecidos para descubrir ―verdades divinas para su propio  tiempo.  El  énfasis  del  erudito  liberal  está  en  el  descubrimiento  humano  de  Dios  en lugar de la autorevelación de Dios. Las objeciones conservadoras hacia el crítico liberal son:

• Enfatiza la actividad del hombre en el descubrimiento de Dios en lugar de la auto- revelación de Dios;
• Su criterio de revelación es racionalista y centrado en el hombre. No es bíblico;  
• Coloca en las manos falibles del hombre el poder de determinar cuando Dios está hablando.  

El  criterio  neo-ortodoxo  afirma  que  la  Biblia  llega  a  ser  la  Palabra  de  Dios.  Los  críticos liberales del siglo diecinueve enfatizaron que la Biblia está llena de errores e imperfecciones humanas.  ¿Cómo  puede  la  Biblia  ser  la  Palabra  perfecta  de  Dios  cuando  está  llena  con palabras humanas equivocadas? Karl Barth respondió que la Biblia llega a ser la Palabra de Dios  cuando  El  elige  utilizar  un  canal  imperfecto  para  confrontar  al  hombre  con  su  Palabra perfecta. Dios es revelado al hombre en la Biblia en una manera única, no en proposiciones acerca de Dios, sino como un canal de encuentro personal de Dios con el hombre en un acto de revelación. En una experiencia existencial, las palabras de las páginas de la Biblia llegan a ser vivas y hablan de manera personal al hombre.
Rudolf  Bultmann  propuso  que  la  Biblia  contiene  dos  niveles  de  historia.  

El  nivel  inferior,  o historia natural, contiene elementos de la cultura y los modelos de pensamiento del mundo bíblico.  El  nivel  superior,  o historia  sobrenatural, contiene  la  verdad  de  Dios  que  el  hombre existencial encuentra en su medio ambiente. La historia sobrenatural o principio divino está mezclada en el registro bíblico con los conceptos y características culturales. Estos conceptos cambian de una generación a otra. Las costumbres y el medio ambiente no son partes de la revelación  divina;  por  lo  tanto,  es  tarea  del  intérprete  separar  la  historia  sobrenatural  o principio  divino  de  la  expresión  orientada  hacia  lo  cultural.  Dado  que  el  pueblo  del  siglo primero tenía un conocimiento limitado y lleno de superstición, el registro bíblico está lleno de error  y  mito.  Las  verdades  divinas  no  deben  ser  confundidas  con  la  palabras  culturalmente limitadas en las cuales están registradas. Bultmann llega a la conclusión de que la crucifixión y  resurrección  de  Cristo  no  pueden  ser  verificadas  por  la  historia;  a  pesar  de  ello,  no  es importante si esos eventos tomaron lugar en la historia natural para la verdad y realidad en el nivel sobrenatural. La revelación del amor desinteresado de Dios en Cristo no depende de la realidad de una crucifixión natural que ocurrió fuera de Jerusalén.
Dado que muchos criminales murieron en cruces fuera de Jerusalén, Bultmann enfatiza que el significado  de  la  crucifixión  es  más  importante  que  el  acto  en  sí;  sin  embargo,  uno  tiene dificultad en concebir cómo podría tener significado si nunca aconteció. Bultmann, siguiendo a  Barth,  estaba  intentando  explicar  cómo  la  Biblia  puede  ser  revelación  y  aún  contener errores  humanos.  Lo  posición  neo-ortodoxa  es  demasiado  subjetiva.  Limita  la  revelación  al encuentro  existencial del  individuo  con Dios.  No se  considera a  la  Biblia  la  Palabra  de  Dios, sino que es descripta como el medio por el cual viene la Palabra de Dios. El punto fuerte de la  posición  neo-ortodoxa  es  el  énfasis  sobre  la  revelación  como  algo  personal  en  lugar  de proposicional. La revelación es primariamente un encuentro con un Dios personal en vez de ser la creencia en una lista de verdades registradas. Por otro lado, la revelación no excluye las  proposiciones,  dado  que  el  conocimiento  revelado  de  Dios,  para  ser  comunicado,  debe tomar una forma proposicional.
Los  conservadores  creen  que  la  Biblia  es  la  Palabra  de  Dios.  Las  objeciones  que  han
surgido contra este criterio son:
1.  Identificar  la  revelación  divina  con  las  palabras  humanas  es  derogatorio  para  Dios.  Esta identificación hace que Dios sea el responsable por las imperfecciones contenidas en la Biblia, así como todos los problemas morales, tanto como las inadecuaciones científicas e históricas que se encuentran en la Escritura.
2. La Biblia, como la revelación de Dios, implica que la revelación es proposicional—Dios dicta verdades por las cuales los hombres deben vivir. Tal posición reduce la devoción religiosa a una  aceptación  individual  y  a  una  lealtad  impersonal  a  las  verdades  reveladas  en  lugar  de serlo a una persona. La Escritura es la corporización de la revelación. Es más que un registro de la revelación que aconteció en la historia hace muchos años.
Las palabras de la Escritura ponen en una forma tangible y duradera las verdades divinas que
son conocidas en la historia. En una manera similar, el cuerpo carnal de Jesucristo pone en términos  concretos  la  verdad  divina.  La  auto-revelación  de  Dios  en  Cristo  no  debe  ser igualada con el cuerpo terrenal de Jesús, pero ese cuerpo terrenal fue el vehículo por el cual la verdad divina fue ubicada en la historia y dentro del alcance de la percepción humana. La verdad  divina  que  estaba  ubicada  entonces  en  un  cuerpo  tangible  está  ahora  en  palabras tangibles.  Es  verdad  que  en  Jesucristo  la  revelación  se  hizo  personal  (una  Persona comunicando  la  naturaleza  personal  de  Dios  a  las  personas).  Sin  embargo,  debería reconocerse  que  Dios  no  ha  limitado  la  realidad  a  las  personas,  ni  la  revelación  al conocimiento de su naturaleza personal.
Las Escrituras fueron escritas por hombres inspirados que pusieron la revelación de Dios en forma concreta para que pudiera ser preservada y comunicada. Una persona puede leer las palabras  de  la  Biblia  sin  que  estas  lleguen  a  ser  revelación,  de  la  misma  manera  que los hombres  en  el  tiempo  de  Jesús  podían  mirar  su  cuerpo  humano  sin  aprehender  la  verdad divina  que  se  revelaba  por  su  intermedio.  Dado  que  las  palabras  de  la  Biblia  corporizan  la revelación, la lectura de las mismas llega a ser el medio de revelación. El Espíritu Santo utiliza las declaraciones de las Escrituras para iluminar el entendimiento del lector. Las palabras de la Biblia son el medio a través del cual el Espíritu Santo confronta al hombre con los reclamos de Dios.
Las palabras de las Escrituras como revelación no tienen poder aparte de la obra del Espíritu Santo.  Jesús  prometió  que  el  Espíritu  conduciría  a  toda  verdad.  La  actividad  del Espíritu estaría  basada  sobre  las  palabras  que  Jesús  había  hablado;  ellas  serían  recordadas (Juan 14:26). La palabra griega para ―leer significa ―conocer de nuevo. Leer las
palabras de la Biblia trae a nuestras mentes las palabras de Jesús y llega a ser la base para la actividad  del  Espíritu  Santo  de  guiarnos  hacia  la  verdad  divina.  Las  palabras  de  la Biblia pueden ser leídas sin ser revelación para nosotros. A pesar de ello, ellas corporizan la verdad divina, sea que el lector aprehenda esta verdad o no.
Varios  énfasis  del  criterio  contemporáneo  de  revelación  son  válidos  para  comprender la
naturaleza primaria de la Biblia:
No debe pensarse que la revelación es un cuerpo de doctrina o de reglas inspiradas por las cuales los hombres han de vivir.
La revelación no es un cuerpo de información que Dios comunica al hombre, sino que es Dios dándose a sí mismo al hombre en comunión.
También  es  un  énfasis  válido  la  auto-revelación  de  Dios  a  través  de  sus  actividades en  la historia. El carácter de una persona se expresa por medio de sus acciones.
Las siguientes declaraciones intentan establecer la relación entre la Biblia y la revelación:
La  Biblia  contiene  un  registro  de  los  hechos  de  Dios  en  la  historia  y  una interpretación  de aquellos actos, los cuales corporizan la revelación de Dios, la cual es reavivada a través de la obra del Espíritu Santo.
La Biblia es una guía para un entendimiento más profundo de Dios a través de un encuentro personal con El, efectuado mediante el Espíritu Santo.
La revelación puede estar corporizada en las declaraciones bíblicas tanto como en los actos divinos, pero ninguno de éstos llegan a ser revelación verdadera para el individuo hasta que sean aprehendidos a través de la obra del Espíritu Santo.
TAREAS PARA EL HOGAR
Preguntas sobre el material básico (para los Niveles 1, 2 y 3)
1. Defina revelación como está usada en el término ―revelación de Dios.
2. Mencione si cada una de estas declaraciones son ciertas o falsas.
(1)  Dios  es  Espíritu  y  no  puede  ser  visto  por  los  ojos. 

(2)El  hombre  puede  conocer  plenamente  a  Dios  a  través  de  la  naturaleza.                       (3)  El  hombre  no  puede  descubrir  a  Dios  a  través  de  sus  cinco  sentidos  y  de  su  mente. 

(4)  La  revelación  es  la  actividad  del  hombre  en  conocer  a  Dios. 
3.  Los  dos  factores  en  el  conocimiento  son  _____________________ y  ______________________.
4.  La  revelación  involucra  al  hombre  como  ________________  conociendo  a  Dios  como (¿sujeto u objeto?) _____________________. (¿sujeto u objeto?)
5. Defina la revelación general. 
6. Defina la revelación especial. 
7.  Pablo  enseñó  que  los  gentiles  tenían  suficiente  revelación  ____________  para
considerarlos culpables delante de Dios.
8.  Dios  se  reveló  a  Sí  mismo  a  través  de  ________  y  a  través  de  la  persona  de  su
________________
9. De acuerdo a Hebreos 1:1, ¿cómo ha hablado Dios a su pueblo? 
10.  Haga  una  lista  de  cinco  maneras  en  las  cuales  Dios  habló  a  los  hombres  del  Antiguo Testamento. 
11. Haga una lista de los tres criterios básicos de revelación. 
12.  ¿Cuál  es  el  medio  que  hace  que  la  Biblia  sea  algo  más  que  un  registro  de  los  actos  de Dios – el mensaje de Dios para el hombre?

Tareas suplementarias (para los Niveles 2 y 3)  
1.  Explique  las  differences  entre  revelación  natural  o  general,  teología  natural  y  revelación especial.

2.  Haga  una  lista  de  tres  realidades  que  Dios  reveló  acerca  de  Sí  mismo  en  la  historia  de Israel.

3. Explique la declaración: ―La revelación es la actividad de Dios‖.

4. ¿Cómo utilizó Dios la historia de Israel para revelar sus propósitos para todas las naciones?

5. Haga una lista de tres atributos de Dios que se revelan en la historia de Israel.

6. Haga una lista de tres atributos de Dios que se revelan en Jesucristo.

7. Mencione los tres criterios básicos de revelación y la palabra clave que indica la actitud de
cada uno concerniente a la Biblia como la Palabra de Dios.

Tareas avanzadas (para el Nivel 3)  
 
1.  ¿Cuáles  son  las  tres  clases  de  pasajes  bíblicos  relacionados  con  la  revelación?  Indique ejemplos de cada clase. En síntesis, ¿qué dice el conjunto de pasajes de cada grupo referente al aspecto de la revelación que trata cada uno?
2. ¿Qué sentido le da  a la palabra ―verbal en la discusión del tema de la revelación?
¿Por qué es necesaria revelación verbal? 
3.  ¿Cuál  es  la  evidencia  interna  (dentro  del  Nuevo  Testamento)    para comprobar  que  los  autores  de  los  libros  del  Nuevo  Testamento  reclaman  que  sus  escritos sean reconocidos con el Antiguo Testamento como fuente de autoridad para la fe cristiana? 

DISCUSIÓN DE SEMINARIO
1. ¿Cómo se comunica un Dios espiritual con el hombre?
2.  ¿Por qué la revelación general está asociada con ―Dios como Creador y la revelación
especial con ―Dios como Redentor?
3. ¿Cómo se relacionan la revelación general y la especial?

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El Estudio de la Biblia: Curso para Predicadores y ministros itinerantes

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ESTE CURSO CONSIDERA LOS SIGUIENTES ASUNTOS:

• Qué es la Biblia;  
• La naturaleza de la autoridad de la Biblia para nuestra fe y conducta religiosa;  
• Cómo llegaron a ser reconocidos ciertos libros como divinamente inspirados y por qué fueron incluidos en la Biblia mientras otros escritos religiosos fueron rechazados;  
• Cómo  la  Biblia  ha  sido  traducida,  transmitida  y  preservada  divinamente  a  través  de  la historia;  
• Cómo se ha interpretado la Biblia a través de los siglos; y  
• Cómo hemos de interpretar la Biblia hoy y  aplicar sus verdades a los problemas de nuestra generación y cultura.  

Los  66  libros  de  la  Biblia  fueron  escritos  en  un  período  de  1500  años.  Estos  libros fueron seleccionados de cientos de libros religiosos escritos durante el mismo período y a los cuales se  les  ha  dado  un  lugar  especial  en  la  vida  de  la  iglesia  creciente.  No  se  ha reconocido  a ningún libro adicional como conteniendo la Palabra inspirada por Dios. Otros libros religiosos escritos durante el período bíblico (1400 a. de J.C. hasta 100 d. de J.C.) contienen verdades religiosas, pero no se les ha acordado la misma posición en la Iglesia Cristiana. ¿Por qué? Las lecciones de este curso intentarán responder a esa pregunta.
Las  iglesias  protestantes  y  la  católica  no  reconocen  los  mismos  libros  para  sus Biblias.  La Biblia católica contiene varios libros adicionales a los libros incluidos en la Biblia protestante.
¿Por  qué los católicos  y los protestantes están en desacuerdo con respecto a los libros  que deben  ser  incluidos?  ¿Cómo  decidió  cada  grupo  qué  libros  incluir?  Preguntas  como éstas serán tratadas en esta guía de estudio.
Aunque todos los grupos protestantes reconocen los mismos libros como la guía de autoridad para  las  doctrinas  y  prácticas  de  sus  iglesias,  difieren  grandemente  en  su  estructura eclesiástica,  en  sus  actividades  y  doctrinas.  Aparte  de  las  diferencias denominacionales,  el campo  de  erudición  de  los  intérpretes  bíblicos  está  dividido  en  posiciones  ampliamente diferentes.  Aun  los  eruditos  dentro  de  la  misma  denominación  están  en  desacuerdo  sobre métodos  de  interpretación  (hermenéutica).  Diferentes  hermenéuticas  (métodos  de interpretación)  han  dado  como  resultado  diversos  grupos  conocidos  generalmente  como liberales,  neo-ortodoxos,  conservadores  moderados  y  ultra-conservadores  o fundamentalistas.  Los  rótulos  más  utilizados  son:  liberales,  neo-ortodoxos,  conservadores  y fundamentalistas. Las posiciones en cuanto a muchas doctrinas y actitudes se entremezclan; por lo tanto es imposible dar una descripción precisa de cada grupo. Además, dentro de un mismo  grupo  los  intérpretes  pueden  variar  en  cierta  medida.  A  pesar  de  ello  hay  valor  en utilizar los rótulos para una descripción abreviada de los métodos hermenéuticos generales y las posiciones doctrinales de los intérpretes.
Nuestro interés inmediato será:
1.  determinar  si  la  Biblia,  como  Palabra  de  Dios,  tiene  la  verdad  divina  y  autoridad  para nuestra generación;
2.  descubrir  cómo aplicar  las  enseñanzas  de  Dios  que  fueron  dadas  a  otras generaciones, entre 1900 y 3500 años atrás, para nuestra generación; y
3. distinguir entre la verdad divina contenida en la Biblia y las costrumbres sociales que no necesitan ser perpetuadas.
Aunque los modelos de pensamiento oriental, pertenecientes a una cultura de la edad de las carretas, difieren grandemente de los modelos de pensamiento occidental, de la cultura de la edad espacial, las diversas culturas contienen algunas características comunes—la naturaleza y necesidad del hombre pecador y la naturaleza y actividad redentora de Dios. Algunas de las diferencias se muestran en:
1.  sistemas  políticos—jefes  tribales,  jueces  y  reyes  en  lugar  de  presidentes  y  primeros ministros;
2. sistemas económicos—una magra economía agrícola en la cual cada familia producía su propia comida, vestimenta y materiales de edificación en lugar de las áreas especializadas de trabajo en una sociedad industrializada;
3. sistemas sociales—la vida y las relaciones familiares eran básicas en todo lo referente a educación,  entretenimiento  y  religión,  y  las  relaciones  familiares  continuaban  aún después que los niños llegaban a ser adultos.
Sin embargo, la verdad divina es invariable y debe aplicarse a las situaciones diferentes en las que se halla el hombre en lo político, económico y social. Al delinear y aplicar las verdades divinas,  el  intérprete  debe  tener  el  cuidado  de  evitar  una  adhesión  obligatoria  a  las costumbres del pasado que están reflejadas en la Biblia como parte de la sociedad del mundo bíblico.  Por ejemplo,  el  hecho de  que  Israel  tuviera  reyes  no  indica  que  la  monarquía es  la mejor forma de gobierno. El hecho de que las batallas en el tiempo bíblico fueran peleadas con espadas y lanzas no significa que Dios apruebe esas armas. Un ejemplo más pertinente es la instrucción de Pablo a las mujeres de la iglesia de Corinto para que no oraran con sus cabezas descubiertas ni hablaran en público. ¿Fueron las instrucciones de Pablo presentadas como principios generales para ser aplicados a través de los siglos, o se estaba refiriendo a costumbres locales que ya no han de ser practicadas ni perpetuadas en nuestra cultura? 

UNIDAD I - NATURALEZA DE LA BIBLIA
Esta  unidad  estudia  la  naturaleza  de  la  Biblia,  la  cual  ocupa  un  lugar  central  en  el
cristianismo. El hecho de que ella es ―La Palabra de Dios en el lenguaje de los hombres‖
necesita ser explicado.
La  Lección  1  presenta  las  razones  por  las  cuales  la  Biblia  es  importante.  Se  presentan también  los  materiales  originales  y  los  idiomas  utilizados  al  escribir  la  Biblia,  así  como  las divisiones bíblicas de acuerdo a los grupos literarios.

 
La Lección 2 se refiere a cómo conocer a Dios. Dado que Dios es espiritual y las facultades del  hombre  para  el  conocimiento  se  refieren  al  universo  material,  el  hombre  no  puede descubrir o probar a Dios de la manera que prueba al mundo. Las preguntas en cuanto a la dependencia  del  razonamiento  humano  y  al  lugar  de  la  mente  en  el  conocimiento  de  Dios continúan recibiendo la atención de los teólogos.
La  Lección  3  considera  la  pregunta  tan  importante  como  controversial  acerca  de  la inspiración  de  la  Biblia.  El  criterio  de  inspiración  que  uno  sostiene  determina  su concepto acerca de la autoridad de la Biblia. Los criterios de inspiración están cercanamente unidos a los  conceptos  de  revelación.  Surge  la  pregunta  referente  a  cuánto  énfasis  debe  colocarse sobre el hombre y cuánto sobre Dios en la producción del libro divino-humano. ¿Es capaz la mente humana de reconocer y registrar un conocimiento correcto de Dios y su voluntad?  

LECCION 1 - INFORMACION GENERAL ACERCA DE LA BIBLIA
INTRODUCCIÓN
¿Qué  sabe  usted  acerca  de  la  Biblia?  Antes  de  leer  las  páginas  siguientes  de  esta  lección, haga una auto-evaluación respondiendo a las siguientes preguntas:
1. ¿Cuáles son algunas razones valederas para apoyar nuestra afirmación de que la Biblia es el libro más importante jamás escrito?
2. ¿Es la Biblia un libro de historia, redención, psicología, filosofía o ciencia?
3.  ¿Cuántos  libros  hay  en  el  Antiguo  y  en  el  Nuevo  Testamentos?  ¿Puede nombrarlos  y encontrarlos rápidamente?
4.  ¿Qué  libros  están  incluidos  en  la  Ley,  los  Profetas,  y  las  Epístolas?  5.  ¿Cómo ayuda  al estudiante  el  conocimiento  de  los  grupos  literarios  de  la  Biblia?  6.  ¿Por  qué  debe  ser traducida la Biblia?
IMPORTANCIA DE LA BIBLIA  
Para los cristianos la Biblia es el libro más importante que jámas haya sido escrito. Aunque el
mundo está lleno de literatura sagrada, hay sólo un libro en que se pueda tener confianza en cuanto a la verdad. Es el registro único e inspirado divinamente de la revelación redentora de Dios acerca de sí mismo y de su voluntad.
A través de su conocimiento de la Biblia, el cristiano incrementa su conocimiento de Dios y de su  plan  redentor.  Aunque  Dios  se  revela  al  hombre  a  través  de  otras  fuentes aparte  de  la Biblia, sólo puede entenderse adecuadamente a Dios y su voluntad a la luz del registro bíblico de su auto-revelación.
La revelación más plena y última de sí mismo vino en la persona de Jesucristo, su Hijo. Dios habló  al  hombre  acerca  de  El  y  de  sus  propósitos  en  forma  tal  que  el  hombre  pudiera entender  claramente  su  revelación.  A  través  de  su  Hijo,  Dios  entró  en  la  historia  para comunicarse  como  una  persona  física  con  el  hombre.  Dado  que  Cristo  ya  no  está  presente físicamente sobre la tierra, sus palabras y actos revelatorios sólo pueden conocerse a través del  registro  bíblico  de  esos  eventos.  De  acuerdo  al  plan  divino,  el  hombre  es  incapaz  de conocer la revelación de Dios aparte de la Biblia en el sentido redentor.
La  Biblia  es  importante  porque  explica  el  origen  del  hombre  y  el  propósito  de  su existencia.  Como  un  ser  racional,  el  hombre  se  pregunta  acerca  de  la  razón  de  su existencia. La pregunta es tan persistente que ha dado un fundamento continuo a la filosofía.
La Biblia da la única respuesta satisfactoria para el propósito de la existencia del hombre y la naturaleza de su destino. Los científicos y filósofos han propuesto varias teorías en cuanto al origen  y  significado  del  hombre,  pero  ninguna  otra  explicación  es  tan  satisfactoria como  la verdad bíblica de que el hombre fue creado por Dios para vivir en servicio amoroso y fiel a su Dios y a su prójimo y para pasar la eternidad en compañerismo con su Creador. Aquellos que han hecho que ésta sea la verdad central de sus vidas tienen una existencia feliz y llena de significado.
La  Biblia  es  importante  porque  proporciona  una  guía  para  la  vida  diaria  de  los cristianos. Algunas teorías de la psicología moderna proponen que la clave para un modelo de  personalidad  está  centrada  en  las  relaciones.  La  Biblia  da  un  plan  completo  y realizable para relacionarse propiamente con las otras personas. No sólo explica cómo relacionarse con la  familia,  los  amigos,  y  los  vecinos,  sino  también  nos  dice  cómo  hemos  de  tratar  a  los enemigos. Si las enseñanzas de la Biblia fueran practicadas, serían resueltos muchos de los problemas  del  mundo.  Quizás  los  tres  problemas  más  importantes  que  enfrenta  el  hombre actual  son:  su  sentido  de  culpa  y  rechazo,  que  le  provoca  un  sentimiento  de  alienación  y soledad;  su  inhabilidad  para  llevarse  bien  con  su  prójimo;  y  sus  frustraciones  en  la  vida causadas por sus fracasos, lo cual conduce a la conclusión de que la vida no tiene significado.
La Biblia contiene la única respuesta adecuada para cada uno de estos problemas.
La Biblia es importante porque toma al hombre condenado y le indica un Redentor y muestra  al  hombre  entristecido  al  único  Consolador  que  puede  solucionar  sus necesidades. Sólo la Biblia contiene soluciones para los dos grandes obstáculos del hombre:
sus  errores  o  equivocaciones  y  la  posibilidad  siempre  presente  de  la  muerte  que puede
destruirle.
La  Biblia  es  importante  como  un  libro  de  conocimiento;  muestra  al  hombre  el conocimiento más grande de todos—la naturaleza de Dios y su propósito redentor. Como un libro  de  filosofía,  la  Biblia  provee  la  única  explicación  satisfactoria  del  ser  y  destino del hombre.  Como  un  libro  de  psicología,  la  Biblia  da  una  explicación  verdadera  de  la personalidad  del  hombre  y  provee  la  única  solución  adecuada  a  sus  problemas.  Como  un libro  de  historia,  la  Biblia  es  anterior  a  cualquier  otra  obra  de  este  campo  y  contiene  la única predicción confiable acerca del final de la historia. Como un libro de ciencia, la Biblia proporciona la explicación correcta acerca del origen del mundo y una declaración confiable de la manera de operar de la naturaleza.
La  Biblia,  sin  embargo,  no  tenía  el  propósito  de  ser  utilizada  como  un  libro  de historia  ni disputar  o establecer  teorías  científicas  modernas.  La  Biblia  es  un  libro  de  redención  que  le dice al hombre cómo puede reconciliarse con Dios a través de Jesucristo. ¡Verdaderamente es el ―Libro de los Libros‖, el libro más grande del mundo!
La importancia de la Biblia se revela en una descripción de su naturaleza:
La  Santa  Biblia  fue  escrita  por  hombres  inspirados  divinamente  y  es  el  registro  de  la revelación de Dios al hombre. Es un tesoro perfecto de instrucción divina. Tiene a Dios por su  autor,  la  salvación  por  su  fin,  y  la  verdad,  sin  mezcla  de  error,  por  su  tema.
Revela los principios por los cuales Dios nos juzga; y por ello es, y permanecerá así hasta el fin del mundo, el centro verdadero de la unión cristiana, y el supremo modelo por el cual  deben  ser  tratados  la  conducta  humana,  los  credos  y  las  opiniones  religiosas.  El criterio por el cual la Biblia ha de ser interpretada es Jesucristo.
SIGNIFICADO DE LA PALABRA “BIBLIA”
Origen de la palabra  
La  palabra  ―biblia‖  viene  de  la  palabra  griega  biblia,  que  significa  simplemente ―libros pequeños‖. Los libros de la Biblia fueron escritos originalmente en piezas separadas de material  para  escritura.  Los  libros  individuales  fueron  utilizados  en  forma  independiente  por muchos  años.  Luego  los  39  libros  del  Antiguo  Testamento  y  los  27  del  Nuevo  Testamento fueron  coleccionados  en  un  solo  volumen.  Pasaron  más  de 1500  años  en  el  proceso  de escribir y coleccionar los 66 libros del Antiguo y Nuevo Testamento en la Biblia.
Durante el último invierno en la prisión romana, Pablo escribió a Timoteo: ―Procura venir pronto  a  verme…  Trae,  cuando  vengas,  el  capote  que  dejé  en  Troas…  y  los  libros, mayormente los pergaminos‖ (2 Timoteo 4:9, 13). ¿A qué se está refiriendo Pablo cuando  utiliza  las  palabras  biblia  (libros)  y  membrana  (pergaminos)?  Estas  dos  palabras denotan primariamente el material sobre el cual estaban realizados los escritos.
Un biblion (libro) se refería primariamente a un rollo de papiro. El papiro era un material para escritura fabricado de plantas de caña que crecían en los pantanos. El tallo de la planta era de alrededor de 5 cm. de grosor. Se cortaba en secciones de 30 cm. de largo. Cada sección
se cortaba a lo large y de allí se sacaban tiras muy finas. Estas tiras que medían 5 por 30 cm. se  colocaban  una  junto  a  la  otra.  Con  eso  se  fabricaba  una  plancha,  y  encima  de ella  se colocaba  otra  en  forma  transversal.  Ambas  planchas  se  apretaban  una  contra  la  otra  hasta formar un conglomerado. A menudo se unían  varias secciones y se enrollaban hasta formar un rollo de tamaño conveniente. Probablemente fue este tipo de rollos a los cuales se refirió Pablo como biblia. Por supuesto, los rollos que pertenecían a Pablo incluían sólo los libros del Antiguo Testamento, salvo que tuviera una copia temprana de los dichos y hechos del Señor Jesús. La práctica de coser las hojas de papiro uniéndolas para formar un libro con páginas no fue conocida hasta un siglo después de la muerte de Pablo.
El  pergamino  es  un  tipo  diferente  de  material  para  escritura.  Se  hacía  de  cueros  de vacas, ovejas, cabras y antílopes. El pelo se raspaba de la piel, y ésta se alisaba con piedra pómez.
El pergamino de una calidad superior se llamaba ―vitela‖. A menudo se teñía de un color púrpura oscuro, y se usaban tintas doradas o plateadas para escribir sobre ellos. El nombre ―pergamino‖ deriva de la ciudad de Pérgamo de Asia Menor, donde se producía mucho pergamino en el siglo segundo a. de J.C., mientras que el centro de producción del papiro fue
la región del delta del río Nilo en Egipto.
La  colección  de  los  libros  del  Antiguo  y  Nuevo  Testamentos  llegó  a  conocerse  por los cristianos de habla griega con el nombre de biblia. Este término fue tomado por los cristianos de  habla  latina,  que  usaron  la  palabra  como  un  sustantivo  singular.  Nuestra  palabra castellana ―Biblia viene del latín biblia. Este término ya no denota primariamente el material de escritura, sino más bien los mensajes escritos.
LOS DOS TESTAMENTOS
La  Biblia  es  una  colección  de  66  libros  divididos  en  el  Antiguo  y  el  Nuevo  Testamentos.
Testamento significa ―un acuerdo‖ o ―un pacto‖. El Antiguo Testamento menciona varios pactos o acuerdos entre Dios y el hombre. El pacto más significativo del Antiguo Testamento comenzó  con  una  promesa  a  Abraham  (Génesis  12),  y  recibió  una  expresión  mucho  más desarrollada en el monte Sinaí con la dádiva de los Diez Mandamientos.
Un  pacto  involucra  responsabilidades  de  cada  una  de  las  partes  acordantes.  El  pacto con Abraham difiere de otros pactos en que las partes no fueron iguales en cuanto a naturaleza y responsabilidad. Dios prometió bendecir a Abraham haciendo de él una gran nación y dando una tierra a él y a sus descendientes. La responsabilidad de Abraham y su descendencia era adorar  al  único  Dios  y  servirle.  Los  Diez  Mandamientos  son  una  descripción  de  los requerimientos involucrados en adorar y servir a Dios.
El  Antiguo  Testamento  es  el  relato  del  fracaso  del  hombre  en  vivir  de  acuerdo  a  sus
responsabilidades  para  con  Dios  y  de  las  actividades  de  Dios  para  proveer  el  perdón  de  los pecados del hombre. En la época de Jeremías el hombre había fracasado tan completamente en guardar sus responsabilidades del pacto que el énfasis tuvo que cambiar: de requerir que el  hombre  viviera  en  forma  justa  a  mostrar  a  un  Dios  misericordioso  en  su  trato  con  el hombre  pecador.  Jeremías  habló  de  un  Nuevo  Pacto  que  Dios  haría  con  su  pueblo.  Los requerimientos  del  Antiguo  Pacto  habían  sido  escritos  en  tablas  de  piedra,  pero  Israel  los había  quebrantado  continuamente.  Las  leyes  o  requerimientos  del  Nuevo  Pacto  serían escritos en el corazón de los hombres, y el Señor perdonaría sus iniquidades y no recordaría más  sus  pecados  (Jeremías  31:31-34).  Los  27  libros  del  Nuevo  Testamento brindan el relato del Nuevo Pacto de Dios con el hombre en el cual Dios a través de Jesucristo trata con su pueblo en perdón y misericordia.
DIVISIONES LITERARIAS DE LA BIBLIA  
Los libros del Antiguo Testamento
Como  hemos  notado  previamente,  los  66  libros  de  la  Biblia  se  dividen  en  Antiguo  y Nuevo Testamentos. Se puede dividir a los 39 libros del Antiguo Testamento en cuatro grupos. Se coloca en el mismo grupo a los libros con la misma clase de escritura. De este modo, y salvo algunas excepciones, el tipo de literatura en cada grupo es el mismo. Los cuatro grupos son:
LEY, HISTORIA, POESIA y los PROFETAS.
Hay  cinco  libros  de  LEY:  Génesis,  Éxodo,  Levítico,  Números  y  Deuteronomio.  Los judíos llamaban torah (ley o instrucción) a esta primera división en su Biblia hebrea.
El  Génesis  contiene  mucha  instrucción  en  relación  al  trato  de  Dios  con  Israel,  pero tiene pocos  pasajes  que  puedan  ser  señalados  estrictamente  como  ley  o  con  reglas  específicas para la vida. Los otros cuatro libros contienen muchas leyes que definen las responsabilidades del  hombre  para  con  Dios.  Todos  estos  libros  contienen  algo  de  historia:  Génesis  es primordialmente  histórico,  mientras  Levítico  es  el  que  contiene  menos  material  histórico.
Estos  libros  han  sido  atribuidos  tradicionalmente  a  Moisés  y  fueron  los  primeros  en ser reconocidos  como  divinamente  inspirados,  y  por  lo  tanto  autoritativos.  Génesis  1-11 proporciona el relato de la creación, la caída del hombre en el pecado y la multiplicación de la humanidad  hasta  el  tiempo  de  Abraham.  Génesis  12-50  ofrece  una  historia  más  específica, presentando los eventos de la vida de Abraham y sus descendientes en Canaán y Egipto.
Éxodo  describe  la  liberación  de  los  israelitas  de  la  esclavitud  en  Egipto,  su  viaje hasta  el monte Sinaí, y la recepción de la Ley e instrucciones para el tabernáculo.
Levítico es una colección de decretos, que constituyen la base legal para la organización civil
y religiosa de Israel.
Números presenta los cuarenta años de Israel vagando por el desierto y la preparación para entrar en Canaán.
Deuteronomio significa ―la segunda ley. Muestra a Moisés repasando todas las leyes que Dios había dado a Israel antes de su entrada en Canaán.
Hay  doce  libros  de  HISTORIA  en  nuestra  Biblia.  La  Biblia  judía  en  hebreo  combina algunos de los libros y es así que ésta contiene 24 libros en lugar de 39. Ellos clasifican 6 de nuestros libros históricos como ―Los Profetas Anteriores. De esos seis, combinan 1 y 2 Samuel  como  un  libro,  y  también  1  y  2  Reyes.  Los  Profetas  Anteriores  de  la  Biblia judía incluyen a Josué, Jueces, Samuel y Reyes.
Los doce libros de historia en nuestra Biblia registran los eventos de la vida de Israel desde su entrada en la tierra de Canaán (1290 a. de J.C.) hasta alrededor del año 400 a. de J.C. en el período persa.

• Josué describe la ocupación de la tierra prometida a Abraham y sus descendientes.  

• Jueces  describe  los  tiempos  difíciles  en  Israel  antes  de  que  el  pueblo  tuviera  un  rey  y  un gobierno centralizado. Funcionaban en grupos tribales, y les unía únicamente el liderazgo de un juez durante los tiempos de peligro y aflicción por los invasores de los pueblos vecinos.  

• Rut  presenta  un  hermoso  relato  de  lealtad  y  amor  y  está  colocado  históricamente  en  el tiempo de los Jueces.  

• 1 y 2 Samuel registran el período de transición desde el gobierno tribal hasta la monarquía con un fuerte poder centralizado.  

• 1 y 2 Reyes describen la división de la monarquía y la consiguiente declinación de los Reinosdel Norte y del Sur. Sus historias finalizan poco después de la caída de Jerusalén en el 587 a. de J.C.  

• 1  y  2  Crónicas  repiten  la  historia  de  los  israelitas  hasta  el  tiempo  de  la  restauración  por medio de Ciro, rey de Persia, en el 538 a. de J.C. El escritor de Crónicas presenta la historia desde una perspectiva teológica diferente.  

• Esdras  y  Nehemías  continúan  la  historia  desde  el  regreso  de  los  primeros  judíos  en  la época de Ciro hasta alrededor del 400 a. de J.C.  

• Ester demuestra un fuerte nacionalismo y está colocado históricamente en el período persa. Es una demostración del éxito de los judíos sobre sus amos persas.  

Hay  cinco  libros  de  POESIA.  Estos  libros  son  también  descriptos  como  ―Literatura  de Sabiduría‖, porque tratan con el problema de la vida y su significado. Job desafía la creencia tan  expandida  de  que  el  justo  siempre  prospera  y  que  el  sufrimiento  es  indicación  de  una vida  pecaminosa.  Salmos  es  un  libro  de  canto,  conteniendo  muchas  expresiones  de  fe.
Muchos de los Salmos expresan la creencia de que guardar la Ley traerá bendiciones y que la confianza en Jehová asegura la protección de los enemigos. Proverbios es una colección de dichos  sabios  referidos  a  distintas  áreas  de  la  vida  personal  y  familiar.  Eclesiastés  es un sermón que trata el tema de cómo aprovechar al máximo la vida. Cantar de los Cantares es un canto de amor, y su interpretación continúa siendo motivo de debate entre los eruditos.
Hay diecisiete libros de PROFETAS, los cuales son divididos en Profetas Mayores y Menores.
Hay  cinco libros  de  los  Profetas  Mayores:  Isaías,  Jeremías,  Lamentaciones,  Ezequiel  y Daniel. Fueron escritos por cuatro profetas, dado que Lamentaciones se atribuye a Jeremías.
En su Biblia hebrea los judíos no incluyen a Daniel entre ―Los Profetas. Lo colocan en la tercera sección de su Biblia llamada ―Los Escritos. Ellos agrupan a los doce Profetas Menores en un libro llamado ―El Libro de los Doce.
La segunda división de los Profetas en nuestra Biblia, los Profetas Menores, contiene: Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahum, Habacuc, Sofonías, Hageo, Zacarías y  Malaquías.
Los libros del Nuevo Testamento  
Los 27 libros del Nuevo Testamento se dividen también en cuatro grupos:

• Los Evangelios  

• Los Hechos  

• Las Epístolas  

• La Revelacion o Apocalipsis  

Hay también cuatro grupos literarios:

• Biografía
• historia  
• cartas  
• profecía  

Los cuatro Evangelios presentan los eventos del ministerio de Jesús quien vino a la tierra a establecer  el  reino  de  Dios.  Su  muerte  fue  esencial  para  capacitar  al  hombre  para  ser ciudadano  del  reino  al  quitar  su  pecado.  Su  resurrección  fue  esencial  para  asegurar  a los ciudadanos del reino que tendrían la victoria sobre la muerte. Los primeros tres Evangelios--Mateo, Marcos y Lucas--presentan la vida de Jesús desde la misma perspectiva; es por ello que han sido llamados Evangelios Sinópticos, ―una mirada juntos‖. Juan presenta la vida de Cristo desde una perspectiva diferente.
Los Hechos es un libro único del Nuevo Testamento, y su característica principal es la de ser una  historia  de  la  iglesia  primitiva.  Sin  embargo,  también  contiene  muchas  verdades teológicas. Una de las verdades teológicas más grandes de Los Hechos es que el Evangelio no  puede  estar  limitado  a  una  nación  por  el  nacionalismo  judío.  Jesucristo  es  el Señor  de todas las naciones.
Se  han  atribuido  a  Pablo  trece  epístolas.  Cuando  no  podía  visitarlas,  le  era  necesario escribir cartas a las iglesias que había establecido. Unas pocas de esas cartas están dirigidas a individuos. Las cartas contienen grandes verdades teológicas que ayudaron a los gentiles a comprender  el  significado  de  la  vida  en  Cristo,  la  naturaleza  de  la  salvación  y  los requerimientos  de  la  vida  cristiana.  Las  Epístolas  Paulinas  son:  Romanos,  1  y  2 Corintios, Gálatas, Efesios, Filipenses, Colosenses, 1 y 2 Tesalonicenses, 1 y 2 Timoteo, Tito y Filemón. 1 y 2 Tesalonicenses, en razón  de sus varias referencias  al regreso de Cristo, son llamadas Epístolas  Escatológicas.  Romanos  y  Gálatas  a  veces  son  llamadas  Epístolas Soteriológicas  por  su  énfasis  en  la  doctrina  de  la  salvación.  1  y  2  Corintios  tratan varios problemas  surgidos  en  aquella  iglesia  y  pueden  ser  llamadas  con  propiedad  Epístolas Eclesiásticas.  Las  Epístolas  de  Efesios,  Colosenses,  Filemón  y  Filipenses fueron  escritas durante la primera prisión en Roma, y a menudo se las designa como las Epístolas de Prisión.
Hacia el fin de su vida Pablo escribió instrucciones para dos pastores jóvenes, Timoteo y Tito.
Las tres cartas son conocidas como Epístolas Pastorales.
Hay  ocho  Epístolas  Generales.  Se  aplica  esta  designación  a  aquellas  cartas  que  no  son dirigidas  a  una  iglesia  específica.  Muchos  eruditos  opinan  que  Pablo  es  también el  autor  de
Hebreos.  Otros  creen  que  fue  escrita  por  Apolo  o  Bernabé;  se  la  ubica  como  una  Epístola General junto a Santiago, 1 y 2 Pedro, 1, 2 y 3 Juan y Judas.
Apocalipsis  fue  escrito  para  dar  una  esperanza  de  victoria  a  los  cristianos  perseguidos.
Enfatiza que Jesucristo será victorioso sobre sus enemigos y que su triunfo final llegará con su  regreso  a  la  tierra.  El  título  del  libro  enfatiza  que  se  darán  a  conocer  las verdades  que estaban hasta entonces escondidas o eran desconocidas.  

Importancia de conocer los grupos literarios  
La Biblia es una biblioteca de libros que no pueden ser plenamente dominados en toda una vida de estudio. Por ello es útil dividir el contenido en unidades más pequeñas al emprender el estudio de un material tan vasto. Cuando se estudia un tipo de literatura bíblica particular, puede ser entendido mejor relacionándolo al tipo y grupo literario al cual pertenece.
En una sección posterior de esta guía de estudio se verá que son utilizados muchos métodos para la interpretación de la Biblia. Debería ser obvio que es necesario considerar la clase de literatura cuando uno intenta interpretar alguna parte de la Biblia. Las secciones históricas no deben ser interpretadas en el mismo modo que las poéticas.
No es fácil recordar el orden de los 66 libros de la Biblia. Sin embargo, es importante conocer donde se encuentra un libro particular cuando el estudiante necesita referirse a un pasaje de la  Escritura.  Es  mucho  más  fácil  relacionar  un  libro  particular  del  Antiguo  Testamento  a  su grupo que recordar su posición entre los 39 libros. Por ejemplo, si se hace referencia a una porción de Eclesiastés, el estudiante puede identificar inmediatamente este libro con el grupo de Escritos Poéticos o de Sabiduría. Este grupo está después de los libros Históricos y antes de los Profetas. Es mucho más fácil encontrar Eclesiastés después que ha sido reducido a los cinco libros de Poesía.
Los  beneficios  de  dividir  los  66  libros  del  Antiguo  y  el  Nuevo  Testamentos  en  ocho  grupos son:  la  ubicación  de  un  pasaje  de  la  Escritura,  la  selección  de  un  método  correcto  para interpretar un libro, y un sistema para un conocimiento organizado en el estudio de la Biblia.
IDIOMAS DE LA BIBLIA  
Quizás usted está familiarizado con varias traducciones en castellano, como la Versión Reina-Valera,  la  Versión  Moderna,  Dios  Llega  al  Hombre  u  otras.  La  Biblia  ha  sido traducida  a muchísimos idiomas. El hecho de que hablemos de versiones y traducciones implica que los idiomas  originales  de  la  Biblia  fueron  diferentes  al  idioma  bíblico  con  el  cual  estamos familiarizados.
Si la Biblia hubiera permanecido en los idiomas en los cuales fue escrita, poca gente hubiera estado capacitada para leerla. El primer versículo de Génesis aparecería así:
El hebreo es el idioma en el cual fue escrito la mayoría del Antiguo Testamento. Los puntos y marcas abajo y arriba de las letras representan las vocales hebreas que fueron agregadas por los  judíos  a  la  Biblia  hebrea  muchos  siglos  después  del  nacimiento  de  Cristo.  Dado  que  el hebreo  dejó  de  ser  el  idioma  común  hablado  por  los  judíos,  fue  necesaria  la  anotación  de vocales para preservar los sonidos correctos de las palabras cuando se leía la Biblia hebrea.
Aunque el hebreo continuó siendo el idioma sagrado de la Biblia, el idioma hablado después de la cautividad babilónica fue el arameo. Hay unos pocos pasajes en el Antiguo Testamento que  fueron  escritos  en  arameo.  Incluyen  Jeremías  10:11;  Daniel  2:4-7:28 y Esdras 4:8-6:8; 7:12-26.
El  Hebreo  pertenece  a  la  llamada  familia  semítica  de  idiomas.  Otros  idiomas similares  al hebreo son: el canaanita, el moabita y el fenicio. El arameo es de la misma familia pero de una  rama  diferente  de  la  familia  semítica.  El  alfabeto  hebreo  parece  haber  sido  una adaptación del alfabeto fenicio.
Con la expansión del imperio griego por medio de Alejandro el Grande, alrededor del 325 a. de J.C., el griego llegó a ser el idioma establecido para muchas de las naciones conquistadas. Alrededor  del  250  a.  de  J.C.  se  comenzó  a  traducir  el  Antiguo  Testamento  al  griego.  En  la Palestina  del  tiempo  de  Jesús  se  usaba  ampliamente  el  griego,  y  se  leía frecuentemente  la traducción  griega  del  Antiguo  Testamento  (La  Septuaginta),  o  era citada  por  los  judíos  de mente  más  liberal.  Es  interesante  que  muchas  de  las  citas del  Antiguo  Testamento  que  se encuentran en el Nuevo Testamento son de la Septuaginta en lugar del Antiguo Testamento hebreo.  En  el  tiempo  de  Jesús  el  idioma  sagrado  fue  el  hebreo,  el  hablado  el  arameo,  el oficial  el  latín,  y  el  universal  el  griego.  Algunos  eruditos  sugieren  que  Mateo  escribió originalmente su Evangelio en arameo, pero el consenso de la mayoría de los eruditos es que el  Nuevo  Testamento  fue  escrito totalmente  en  griego.  El  primer  versículo del  Evangelio  de Juan en griego aparece como sigue:
Este griego está escrito en mayúsculas o ―unciales‖ (la duodécima parte de una línea). Quizás mucho del Nuevo Testamento fue escrito originalmente en unciales. En el comienzo del siglo noveno, la escritura manual fue cambiada a una escritura con letras más pequeñas y rápidas para  dibujar,  llamadas  minúsculas.  El  texto  impreso  del  Nuevo  Testamento  griego  de  hoy sigue  las  letras  más  pequeñas.  El  primer  versículo  del  Evangelio  de  Juan  aparece  de  la siguiente manera:
Nuestro  alfabeto  castellano  tiene  27  letras  y  deriva  del  alfabeto  latino.  El  alfabeto  latino  o romano viene primordialmente del etrusco, que a su vez deriva del griego. De acuerdo a la tradición, los griegos recibieron su alfabeto de los fenicios; por ello, los alfabetos castellano, griego  y  hebreo  están  basados  en  el  fenicio.  Sin  embargo,  el  idioma  griego  fue  totalmente diferente de la lengua semítica de los fenicios.  

Aunque  los  alfabetos  castellano,  griego  y  hebreo  tienen  letras  similares,  los  idiomas  tienen características  diferentes.  La  naturaleza  del  hebreo  bíblico  es  ser  vívido,  concreto  y  directo.

No trata con abstracciones sino con los hechos de la experiencia. El idioma es apropiado para
describir la auto-revelación de Dios por medio de su intervención en el curso de la historia de
Israel.  

El idioma griego fue el más apropiado para  el mensaje del Nuevo Testamento, dado que la remisión de pecados había de ser predicada a todas las naciones (<422447>Lucas 24:47). El griego  fue  el  idioma  común  de  diversas  naciones.  El  idioma  griego  se  distingue  por su elegancia, su variedad de estilo y su precisión en las declaraciones. El griego utilizado por los escritores del Nuevo Testamento se llama ―común o griego koine. Era el griego común usado ampliamente en el imperio romano, no el idioma clásico utilizado por Platón y otros. El griego revela influencia semítica. Esto no es sorprendente, dado que los hombres que escribieron los libros del Nuevo Testamento fueron versados en las Escrituras judías.  

TAREAS PARA EL HOGAR  
Preguntas sobre el material básico (para los Niveles 1, 2, y 3)  

1. Mencione las cuatro razones por las que la Biblia es el libro más importante para el
hombre.

2. Mencione tres problemas del hombre a los que la Biblia ofrece soluciones.

3. ¿Cuáles son dos obstáculos del hombre a los cuales la Biblia ofrece solución?

4. ¿Cuál es el propósito primordial de la Biblia?

5. ¿A qué se refieren originalmente las palabras biblia (libros) y membrana (pergaminos)? 

6. ¿Qué es un papiro? 

7. ¿Qué son pergamino y vitela? 
 
8. ¿Por qué se llaman Testamentos las dos partes de nuestra Biblia? 

9. Haga una lista de los doce libros de Historia.

10. ¿Qué períodos de historia están incluidos en 1 y 2 Crónicas? (Vaya al principio y final de
esos libros para responder a la pregunta).

11. ¿Cuál es otro nombre para los libros de Poesía?

12. Haga una lista con los Profetas Mayores y Menores.

13. ¿Cuál es el título judío para los Profetas Menores?

14. ¿Por qué se llaman ―Sinópticos‖ los tres primeros Evangelios?

15. ¿Por qué escribió Pablo sus Epístolas?  ¿Por qué algunas son llamadas Epístolas Pastorales? 

16. ¿Qué son las Epístolas Generales?

17. ¿Por qué fue escrito Apocalipsis?

18. ¿Cuáles fueron los tres idiomas en que fueron escritos originalmente el Antiguo y el Nuevo Testamento?

19. ¿Qué cuatro idiomas fueron importantes para Jesús y sus contemporáneos?

Tareas suplementarias (para los Niveles 2 y 3)  

1. ¿En qué difiere nuestra Biblia de la biblia (plural) de Pablo?

2. ¿Puede ser propiamente llamado Ley todo el contenido de los cinco libros de Moisés? ¿Por qué son llamados ―La Ley?

3. ¿Qué puntos importantes en la historia de Israel se cubren en los libros de Historia?

4. ¿Por qué el libro de Rut está colocado después de Jueces?

5. Explique por qué los cuatro Profetas Mayores incluyen cinco libros.

6. Haga una lista de tres razones por las cuales el conocimiento de los grupos literarios de la Biblia ayudará al estudiante.

Tareas avanzadas (para el Nivel 3)  
Elija  los  l0  acontecimientos  más  importantes  de  la  era  del  Antiguo  Testamento  y  los  10 acontecimientos  más  importantes  de  la  era  del  Nuevo  Testamento  e  indique  la  fecha  que sugiere el autor del artículo para estos acontecimientos.

DISCUSIÓN DE SEMINARIO
¿Debe utilizarse la Biblia para establecer un debate sobre ciencia e historia?
¿Por qué es importante para muchos líderes religiosos aprender los idiomas originales de la
Biblia? ¿Es necesario que el pastor conozca los diferentes idiomas?
Discuta las similitudes y diferencias entre el Antiguo y el Nuevo Testamento.

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